Сурат «ХРОНИКИ ВИРТУАЛЬНОГО ПРОПОВЕДНИКА»

Сурат

ХРОНИКИ ВИРТУАЛЬНОГО ПРОПОВЕДНИКА

(неизвестные также как «Книга для самых тупых»)

Реконструкция духовной автобиографии человека, которым я был в прошлой жизни.

В своей прошлой жизни я был виртуальным проповедником. Я помню, хотя и смутно, свою прошлую жизнь не потому, что у меня такая хорошая память, а потому, что между тем и этим воплощением мне не пришлось менять тело, а это многое упрощает. Пускай я плохо помню даже значительные вехи на пути того человека, которым я был, тем не менее, для меня не составляет труда восстановить его историю по оставленным им в киберпространстве следам. Большей частью, это проповеди религиозного и мистического содержания. Я собрал их в хронологическом порядке — а всего их 10 — и получилась настоящая биография.

Проповедь первая,

называемая

Полный сахадж!

где злой виртуальный проповедник говорит о вреде,

который приносят миру пользователи Интернета, обличая их грехи

и невежество и духовную слепоту, произнесённая им во время поиска

собственных очков.

В последнее время, благодаря всё более возрастающей активности СМИ, на истощенные собственной интеллектуальностью умы Запада обрушилась ничем не удерживаемая волна восточной эзотерики. Трудно подобрать для этого разношерстного явления какой-либо ярлык, хотя бы немного соответствующий реальности, так как от разнообразия этих учений может закружиться голова. А когда она кружится, неизменно возникают позывы к тошноте. Но это, разумеется, с непривычки. Спрос рождает предложение, и в разнообразии, как будто, нет ничего плохого. Девиз эпохи — уважение к индивидуальности, а то, что религий должно быть ровно столько, сколько людей на Земле -— истина не новая. Каждый идет Туда своим путем, и каждый пришедший для нас является ушедшим, потому что — где они, те, кто пришел? Не в каждом троллейбусе встретишь будду. Тем более, что троллейбус — последнее место, где надо его искать. Осиротевшие апостолы кричат с крыш. Кричат о том, о чем молчали их мастера. Эти крики многое натворили, и они звучат до сих пор, потому что кричать легче, чем молчать. Если бы апостолы больше молчали, было бы меньше апостолов, но больше Христов. Не умерла бы религия и не родились религии. Просто для примера: перед смертью Кришнамурти составил меморандум, суть которого сводилась к следующему — никто не имеет полномочий на интерпретацию его учения. Он как бы сказал своим апостолам: «Хотя бы уж вы заткнитесь. Не уничтожайте мою работу и самих себя». Но этот случай не правило, а исключение, которое его подтверждает. Апостолы кричат... и о чем? Казалось бы, все слова те же, что и у их учителей, но что-то настораживает — то ударение не там поставлено, то кусочек где-то выпал, нарушив картину. А кричат, между прочим, громко. Достаточно заглянуть в пару-тройку сайтов, чтобы оглохнуть.
Христиане. Как всегда, ждут конца света. Почему-то, конец света через пару лет — более сильный стимул для прихода к Богу, чем гораздо более реальный шанс получить кирпичом по голове от своего ближнего прямо сегодня. Зачем нужен конец света, если каждый и так обречен на естественную смерть — понять трудно. Однако нужно спешить! По последним данным, из 144000 зарезервированных мест в Рай на сегодняшний день свободно только 8000. На каждое место — дикий конкурс, поэтому промедление смерти подобно. Не толкайтесь, товарищи, вход — только членам...

Ислам. Вернее, исламский мистицизм — учение суфиев. Не имеет популярности почти так же, как и сам ислам. Имена величайших суфиев — Руми, Хафиза, Саади — можно услыхать только в литературоведческих кругах среди ценителей восточной поэзии, даже не подозревающих о реальном статусе любимых поэтов. Нельзя сказать, что суфизм мертв; на своей родине он пока существует — местами, а у нас так еще и не рождался.
Буддизм. Весьма чуждое Западу учение — слишком имперсонально. Нам бы ритуалов, ритуалов побольше! Кришнаиты гораздо милее нашему сердцу. Те направления Буддизма, которые у нас имеют место, представлены либо ортодоксальной церковью, либо стандартными for white only мантрическими школами, сильно уходящими — гатэ, гатэ, — от истинного учения Гаутамы Будды. Мантры-то мы и у кришнаитов можем повторять, это их фишка и получается у них круче. Есть правда еще один разряд буддийских школ — наши, доморощенные. Сидит вот так какой-нибудь гуру Серегананда у себя в Харькове на флэту и наставляет ищущих на Путь, уча их — цитирую — «индийской Тантре и китайскому(!) Дзэн(!!!)-Буддизму». Коанами, небось, ходоков стращает.
Дзэн (или, как сказал бы Серегананда, японский Чань) — без всякого сомнения, любимая игрушка наших интеллектуалов. В их глазах, правда, он превращается в некий анархический стеб с нецензурным душком, но зато мы узнали, что санскрит прекрасно сочетается с русским матом. Ом вашу мать, как говорится. Любой анекдот про Штирлица можно назвать коаном, а про Петьку с Чапаевым — мондо. В конце-концов, убеждаешься, что вся наша дзэнствующая братия представляет собой массовую реинкарнацию древних китайцев династии Тан. Браво, ребята! Надеюсь, никто не обидится, если я напомню, что слово «дзэн» происходит от «дхьяна»? Как у вас с ней, продвигается?

Теософия. Слово говорит за себя так много, что хочется поставить — «без комментариев». Махатмы по-прежнему руководят миром, контактёры растут, как грибы после дождя, и письмам больше нет нужды валиться с потолка. Христос и Сен-Жермен сидят в штаб-квартире ментального плана на горячей линии и наставляют учеников белыми стихами.

Индуизм и йога. Орнаментальная картина — от вышеупомянутых вайшнавов до ТМ-щиков. Последних и трогать как-то неловко — в Махариши не кидал камня только ленивый. Бог с ним, пускай себе левитирует. Так уж вышло, что в категорию «индуистов» попали те, кто себя таковыми не считает. Просто они практикуют методы, вышедшие из индуистской традиции. Это — последователи всевозможных гуру. Нельзя сказать, что все эти гуру — фальшивка, но на них трудно навесить ярлык «интеллектуальный гигант», поэтому их последователи в основной своей массе — люди невежественные, чем постоянно публично дискредитируют собственных мастеров. Конечно, все они — медитирующие йоги, но кричать с крыш они любят больше, чем медитировать. Кричат они, как правило, не об истине, а о своей монополии на нее. «Наш путь— единственный правильный путь!» — их лозунг. Как пример: на территории СНГ школа Сант Мат представлена двумя мастерами (Сант Тхакар Сингх и Раджиндер Сингх), хотя доктринально гуру должен быть только один, как в фильме «Горец», и что же мы имеем? Обоим Сингхам все равно (мастера!), а между апостолами — холодная война, кто чем возьмет: «А у нашего учеников больше!», «А нашему предисловия к книжкам Далай-лама пишет!» Хорошо, хоть весовые категории совпадают, а то попался бы им, скажем, не Сингх, а Шри Чинмой, тягающий самолеты и поднимающий одной левой индийских политиканов. Против физкультуры не попрешь. Или против женского обаяния Шри Матаджи Нирмала Шриваставы, например. Эта одной обворожительной улыбкой подымает мужикам Кундалини — и наступает полный Сахадж!

Использование экстатических техник — характерная черта всех «индуистов». Обычно это или какая-нибудь мантра, или медитация на определенной чакре с элементами пранаямы. Духовный поиск превращается в погоню за экстазом, а Йога — в онанизм. Кажется, лучше бы эти медитаторы выбрали ЛСД или героин, это был бы более легкий путь и более честный. Наркоманы, по крайней мере, не путают кайф с Богом и не называют свои глюки трансцендентным опытом. Оказывается, большинство так называемых религиозных людей либо забыли, что такое религия, либо никогда этого не знали. Само слово происходит от латинской приставки «ре», указывающей на повторное действие, и латинского же слова «лига» — союз, соединение, вместе выходит: воссоединение. Аналогичное слово имеется и в санскрите — йога. Поэтому йог (или религиозный человек) — это тот, кто идет от фрагментарности бытия к его целостности. Я намеренно сделал определение таким общим, чтобы не ограничивать его противоречиями между различными толкованиями, так как для теистов йога — это воссоединение с Богом, для раджа-йогов — с высшим Я, для хатха-йогов — с телом и разумом, однако жизнь достаточно обширна, чтобы вместить в себя все эти понятия и в ней они едины изначально, поэтому приставка «ре», как будто и не нужна. В сущности, никакое воссоединение невозможно, так как не было никакого разделения, что же тогда возможно? Осознание этого. «Саммасати, — говорил Будда, — вспомните истину».

Кто хочет вспомнить истину?

Вероятно, каждый идущий по «духовному пути» в определенный момент сталкивается с болезненным пониманием, что его путь, как ни крути, не имеет ничего общего с духовностью, и есть ли вообще в мире такая штука, как духовность, а если есть, то что это такое? Как можно искать то, что никогда не видел и о чем не имеешь ни малейшего понятия? Может быть, нас достало то, как мы живем, и все, что мы хотим, это заполнить свою неудовлетворенность этим. При чем же тут истина? То, чем занято большинство «йогов», определено их стремлением снова и снова переживать более оргазмическое состояние сознания, нежели им доводилось испытать ранее. Их девиз: «Чтобы освободиться от низкого, надо привязать себя к высокому», т.е. к гуру, Богу, медитации и т.д. Такая свобода навряд ли имеет целостность, а фрагментарная свобода — это не свобода вообще. То, что Будда, а не буддисты, называл нирваной, или то, что Патанджали, а не приверженцы «Йога-Сутры», называл кайвальей, не имеет ничего общего с фрагментарностью, потому что упор был сделан не на глубину самадхи или тонкость вибраций, а на непривязанность — как к низкому, так и к высокому. Кому нужна такая свобода?

Какой-то бродяга, таскающий свой дряхлый ум с одного сайта на другой, услышав проповедь злого виртуального проповедника, одобрительно кивнул ему головой и сказал, что на обратном пути остановится здесь послушать продолжение. Вдохновленный этим, злой виртуальный проповедник схватил обеими руками свой виртуальный карандаш и написал свою

Вторую проповедь,

называемую

«Бога нет и не будет!» — игра в искренность

где злой виртуальный проповедник слегка подобрел и решил

сказать все, что он думает на самом деле, но всё равно так

ничего и не сказал.

На самом деле, я думал, что говорить больше нечего — после того, как я украсил сайт фотографией моего мастера, на которую я способен смотреть часами, какие еще слова можно сказать? Но первая же запись в гостевой книге гласила: «А дальше-то что?» В принципе, хуже и быть не могло — я ожидал кровопролития, а получил одобрение, да еще обязывающее меня ПРОДОЛЖАТЬ. То есть мне сказали: «Давай, чувак, у тебя не хило получается, только фон смени — читать неудобно». Слегка ошеломленный, я натянул на себя маску Супергуру и засел за пишущую машинку готовить материал о Суратшабд Йоге, потому что, вроде, и сказал все, что хотел сказать, и все, что у меня осталось, — только это, а раз народ просит... В результате получилось то, чего я боюсь больше всего в такого рода общении, — большая куча неискренности. С одной стороны, мне стало стыдно за себя, с другой — предлагаемый материал имел свою, независимую от меня, ценность и мог оказаться кому-то полезным. И я его просто переработал. Однако мне нужно заранее извиниться, если и эта редакция оказалась ненамного лучше первой. Правда в том, что все мои — печатные, разумеется — слова мне не принадлежат, они — лишь эхо моего мастера, а эхо всегда искажает. Единственное его преимущество — оно громче и его легче услышать издалека, вблизи же оно — просто ничто. Когда мой мастер проводил цикл лекций в США, на одной из них он запланировал сказать о чем-то (по его мнению) важном, и чем больше он говорил, тем больше людей клевали носами, однако когда он отказался вести игру от себя, а передал все в руки милости своего гуру, люди проснулись и сатсанг состоялся. Вот и я на этот раз решил последовать его примеру, и отныне вся ответственность за происходящее здесь возлагается на него. Конечно, раз уж я решил быть искренним, я должен сказать, что это — фокус. Но этот фокус работает, а Будда как-то заметил: «Все, что работает, истинно». Будда был очень искренним, тогда как наша искренность редко бывает настоящей.

Хорошо помню, как в армии я поддерживал репутацию религиозного человека. Не потому, что был религиозным, а потому что это был мой способ защиты, наподобие бронежилета. Быть может, внешне выгоднее казаться религиозным, нежели агрессивным, но и то, и другое — иллюзия, такая же, как табличка на заборе: «Во дворе злая собака»; под этими масками всегда одно и то же — страх. Я охранял химзавод, и у меня было всего две настоящие проблемы: а) я не любил стоять на постах; и б) в моем кармане лежал блокнот с сокровенными мыслями, выраженными хм... несколько радикально. Моя нелюбовь к стоянию на постах плавно переросла в любовь к их самовольному оставлению, что, как справедливо замечает «Устав караульной службы», является воинским преступлением. Судя по той пугающей регулярности, с которой я это преступление совершал, не было большой неожиданностью, когда меня поймал в самоходе один капитан из штаба полка. Помню, перед тем, как меня сняли с караула, я сидел под арестом в «тревожной» комнате и мой приятель, пытаясь как-то утешить меня, сказал: «Вот, Димон, тебя посадят, а мы так и не узнаем, как в самоходы ходить. Ты бы хоть рассказал технологию этого процесса». Это был кармический момент. «Я тебе сейчас в письменном виде инструкцию составлю» — пообещал я и через полчаса из-под моего мятежного пера вышел «Самоучитель по уходам с 4-го поста 2-го караула». С моей точки зрения, это было очень смешно. Но самое смешное началось тогда, когда вместе с «Самоучителем» у меня был конфискован и злополучный блокнот. Полностью пришибленный, я стоял перед командиром роты, который подчеркивал подрывные цитаты в моем блокноте и недоверчиво косился на меня — раньше я пользовался у него некоторым авторитетом. «Скажите, — как-то брезгливо спросил он, — неужели же для вас не существует ничего святого?!» Я уже и не помню был ли этот вопрос искренним или представлял собой проявление привычной демагогии начальства, но я был сама искренность: «Нет, — сказал я очень внятно, — ничего святого для меня не существует». После этого меня положили в санчасть как кандидата в психушку. Я чувствовал себя пострадавшим за истину, но меня скоро выпустили, а к концу службы я стал лучшим часовым роты. На дембель замполит части вернул мне конфискованный блокнот и через месяц я его выбросил, потому что, на самом деле, в нем не было ничего особенного, кроме воспоминаний о моем опыте непродолжительной, но стопроцентной искренности.

Каждый шаг, который я делал тогда, приводил к усугублению ситуации, и каждый шаг был полностью сознательным. Лишь теперь я понял, что какая-то сила во мне заставляла разжигать то, что называется огонь очищения. Будучи в весьма пробужденном состоянии, я использовал ситуацию с максимальной эффективностью. Такие моменты очень редки и ценны, но лучше их переживать, а не ценить, даже если в довесок к ним прилагается изрядная доля шокотерапии, потому что от шока мы просыпаемся быстрее, чем от убаюкивающего умиротворения. Это то, чем все мы постоянно заняты, — дремлем и на мгновение просыпаемся, чтобы заснуть снова. И здесь неуместно говорить ни о какой религии, ни о какой духовности, так как все, что есть, это сон и пробуждение, и сон встречается в рамках религии чаще, чем пробуждение, потому что этому способствует вся религиозная атмосфера, потому что для большинства из нас религия — это вера, а вера — это даже не опиум, а обыкновенная дубина, которая если уж стукнет, то не встанешь никогда.

Обычно, когда разговор касается вопросов веры, я слышу: «Ты не веришь в Бога?! Во что же тогда ты веришь?», и когда я отвечаю: «Я ни во что не верю, я либо знаю, либо нет», это просто еще одна мелкая ложь, так как, на самом деле, я верю в массу глупых и умных вещей, но эта вера не движет горами, в принципе, она — мой враг номер один, которого стыдно выставлять напоказ, потому что вера — это красивое слово для обозначения отсутствия собственного опыта. Когда Вивекананда спросил Рамакришну, почему тот верит в Бога, святой ответил: «Потому что Его я вижу лучше, чем тебя», и Вивекананда попался. Он заболел Рамакришной, у которого был абсолютный опыт, а все остальные заболели Вивеканандой, у которого был хорошо подвешен язык, но им обоим было известно, кто есть кто. После Вивекананды осталось много умных книг, жутко популярных в свое время, но это было всего лишь эхо Рамакришны и лучше бы оно никогда не звучало. Оказывается, очень легко отличить книгу мастера от книги пандита, фарисея (в лучшем смысле этого слова), так как последняя перегружает интеллект. Большинство из нас могут похвастаться своими домашними библиотеками «эзотерической» литературы, не правда ли? Некоторые книги привлекают нас больше, чем другие, и мы даже не сразу понимаем, почему. На самом деле, все эти святые писания не для того, чтобы затаривать наш разум противоречивой информацией, иначе они годились бы только для растопки печей. Их читают, чтобы получить даршан мастера, и ни для чего более. Чтобы оказаться с ним в одном пространстве. Я хочу сказать, это самое ценное, что можно из них извлечь. В реальности же, никто не читает их ради этого. Вопрос: «Что вы посоветуете мне почитать?» означает: «Какой яд, по вашему мнению, мне лучше принять?» Если дело обстоит таким образом, то принимайте все сразу и побольше! Повезет не отравиться — разовьете иммунитет. Мы пьем все эти яды взахлеб, как нектар. Мы вступаем в секты, принимаем посвящения от различных гуру, и все это для того, чтобы не чувствовать себя в пути одиноко, чтобы обрести иллюзию безопасности — «это верная дорога к Нирване», даже не подозревая, что неверных дорог не существует, дорога одна и она — единственно верная, даже если она ведет в ад, ведь чистилище создано для очищения. Продолжая игру в искренность, нужно сказать, что никакой дороги нет, есть только слова, поэтому мастер и не может нас никуда привести — мы уже здесь, мы были здесь всегда и отсюда некуда бежать. Почему же, когда мастер и мы — вместе, мы понимаем, что никогда здесь не были?

Казалось бы, все настолько предельно просто, а нам опять чего-то не хватает, может быть, последнего усилия, чтобы очиститься и пр. Слишком много лишнего мы берем в нагрузку, слишком большой багаж в наших головах: садхана, которую мы выбрали, этические нормы, которым мы следуем -— ненасилие, отказ от лжи, вегетарианство... Нет, я не против честности, но если она обусловлена моралью, это — если честно — мертвая честность. И я не против вегетарианства как такового, но когда вместо пирожка с картошкой мне продают такой же пирожок, только с мясом, и я остервенело отплевываюсь, стоя посреди рынка, значит, вегетарианство для меня — не средство очищения, а новый капкан, в который я угодил, и лучше бы мне снова начать есть мясо, потому что любить что-то лучше, чем питать к этому отвращение. Таков бездуховный аспект вегетарианской диеты, ведь когда мы приносим сюда мораль — «не убий» и пр. — это то же самое, что и выпачкаться в белой краске, она хоть и белая, но грязь. Отсюда не следует, что убивать — хорошо, но я помню, что в школьные годы, когда я жил в селе и мне приходилось время от времени резать петухов, я был гораздо чище, чем теперь, когда я дрожу над каждым тараканом. Заповеди не есть средство прихода к Богу, наоборот -— только через Бога можно естественно прийти к заповедям. Чтобы делать добро, нужно быть добрым, а если вы не таковы, откуда вам знать, что то, что вы считаете добром, есть добро? Ведь мы больше озабочены не добром, которое от сердца, а тем, что называется «теория кармы», еще один мусор, бесценное сокровище с Востока. Раньше мы боялись попасть в ад за грехи, теперь нам не дает спать наша плохая карма; казалось бы, какая-то перестановка понятий произошла, а страх остался тот же самый. Считается, что он отвращает нас от суетного мира и поворачивает лицом к Высшему, но к чему пугать людей сказками об аде или карме, если все и так каждую минуту корчатся в агонии? Тот, кто вскрывает себе вены ржавым лезвием, убоится ли гангрены?

Не правда ли, странно, что когда мы выбираем путь, которым будем идти, наш выбор останавливается там, где всего этого навалом — карма, дхарма, трансцендентные планы существования, персонифицированные аспекты Абсолюта, обеты, экзотические медитационные техники — все эти таблетки от жадности, которых нужно побольше, побольше! Если взять — просто для примера — Буддизм, то сразу видно, какие его направления пользуются спросом, а какие нет, и все определено наличием этих блестящих фишек и фенечек. Все, кто говорит о Буддизме, замечают, что вот Хинаяна — малая колесница, а вот Махаяна — большая, но выше всех — Ваджраяна, и поскольку она выше, с нее-то мы и начнем! Казалось бы, это так по-детски, но мы глотаем наживку, ведь мы привыкли покупать то, что лучше, а Хинаяна — просто устаревшая модель, она плохо продается уже не первый сезон. Тем не менее, если бы выбор стоял передо мной, я выбрал бы именно Хинаяну, и сделал бы это по причине ее искренности. В системе Хинаяны вы не даете обета Бодхисаттвы — не достигать просветления, пока все живые существа не достигнут его с вашей помощью, потому что это глупость — тот, кто не спасен сам, не может спасать других, а тем более ВСЕХ. Здесь вы честны с собой и понимаете, что все, что вы реально можете, это работать над собой. Обет Бодхисаттвы это круто с точки зрения морали, но с точки зрения истины это сотрясание воздуха. Есть еще и третья позиция — точка зрения Будды, о которой уже шла речь: «То, что работает, истинно», и если обет Бодхисаттвы, преданность гуру и тому подобные бредовые вещи действительно работают, то вся моя критика не стоит и ломаного гроша. Тем не менее, я предпочитаю ясность Хинаяны, раннего Буддизма, который был предельно честен во всех вопросах, касающихся как Бога, так и Его отсутствия. Если Будда не нашел Бога или нашел, но не Его, — а он искал везде, где поиск возможен, — то он об этом заявил открыто, провозгласив доктрину анатты. Никакого Бога, никакой души, никакого Я — нет и, по-видимому, уже никогда не будет, все — просто иллюзии. Это одна точка зрения. С другой, доктрина анатты не отрицает ни душу, ни Бога, а лишь указывает на «небытийственное» качество их природы. Когда Будда говорил, что души нет, он имел в виду, что познал душу, но в ней нет ничего, что бы можно было познавать и называть душой, т.е. вообще ничего нет. Это был пример редкой искренности. Будда мог бы сберечь свое учение в Индии, если бы провозгласил, что познал Атман, но он был честен и сказал, что никакого Атмана не обнаружил. Индуисты до сих пор считают, что Будда так и не добрался до Сат Лок, обители Бога, застряв где-то на полпути, хотя правда в том, что он вышел за пределы Бога, оставив Его далеко позади.

Нескладность того, что я пытаюсь сказать, все эти различные точки зрения, объясняются тем, что я их не придерживаюсь, то есть принимаю все сразу. Точка зрения — это всего лишь точка, а мне нужно все небо.

Самое глупое, что я мог сделать, это, проведя тщательный анализ, поведать миру «как все должно быть». К счастью, я не обладаю таким знанием, а то, о чем я думаю, что знаю, выражается просто: то, что есть, — должно быть. Эта мысль весьма банальна и мне не принадлежит, поэтому я рад, что не несу за нее ответственности. Все, что я сделал, это попытался быть немного искренним, а рядом со мной на подоконнике стояла фотография моего мастера, который улыбался и говорил: «Играй, мальчик, играй. Меня не проведешь».

Увидев, что вокруг него собралось уже порядочно всякого сброду, злой виртуальный проповедник стал совсем добрым, а когда оказалось, что многие плачут, даже почесал голову. Некоторые, правда, пытались спорить с ним, но он уже не злился, а стал думать, как же объяснить всё людям так, чтобы они не спорили? И тогда он придумал свою знаменитую

Третью проповедь,

называемую

Общий язык

где поведал людям о самом простом способе

договориться между собой, но ничего не сказал

о том, что не так всё просто, как оно кажется

(а когда кажется, надо креститься!)

Наше общение здесь носит забавный характер, вы не находите? Не то, чтобы его совсем не было, но иногда ваши отзывы о сайте просто ставят меня в тупик. Нас определенно что-то подводит и это что-то — наши мозги. Подобное происходит не только здесь — везде. Мы зря строили вавилонскую башню, теперь нам не хватает общего языка. Путаница возрастает все больше и больше, и так как эта стена уже практически непроницаема, послушайте хотя бы сейчас. Постарайтесь, это не трудно:)))) Меня насторожили эти возникающие «трения» и я решил прислушаться — в чем дело? Ответ был, как всегда, прост и я постараюсь выразить его в словах. Наиболее доступным способом:))

Нам не хватает общего языка.

Я не имею в виду эсперанто или латынь или что-нибудь еще, потому что можно говорить на одном языке и абсолютно не понимать друг друга. Общий язык — это то, что приносит взаимопонимание. Быть может, это язык открытого сердца. Если вы христианин, к примеру, и ваше сердце закрыто, вы не поймете другого христианина и, тем более, вы не поймете Христа, но если ваше сердце открыто — пускай оно открыто хоть сатане — я пойму вас, потому что мне безразлично, кого вы любите — вы любите, и я никогда не смогу понять вас вне зависимости от того, кого вы ненавидите, — вы ненавидите. Те же христиане полагают, что Иисус учил любить Бога и своих ближних, но они заблуждаются — Христос учил просто любить. Ни один настоящий мастер не учит «любить кого-то», все мастера учат открытости сердца. Не обязательно физического сердца или конкретно чакры Анахаты — имеется в виду открытость того места, где вы есть любовь. И мозги никогда не должны пересекаться с этим местом, иначе возникнут ненужные проблемы. Как пример: однажды мой мастер, вскользь упомянув о Шри Раджнише, назвал его «столпом негативности». Не думаю, чтобы Раджниш возражал, но мой ум моментально впитал это. А как же сердце? Должен ли я начать относиться иначе к Раджнишу, которого очень люблю и благодаря которому (это отдельная история) смог принять порицающего его? Должен ли я обидеться на своего мастера и охладеть к нему? По своему менталитету эти двое — непримиримые оппоненты, не понимающие друг друга, и передо мной должен бы был возникнуть выбор — на чьей стороне мне быть. Но я игнорирую этот уровень игры, потому что эта дорога ведет меня вниз. В своем сердце и сознании ни Шри Раджниш, ни мой мастер не могут противостоять друг другу, они — одно. Они не любили друг друга, они — любили. Что же остается мне, если не следовать им в этом? Это просто пример, но он показателен — христиане почитают Христа и ненавидят Мухаммеда, индуисты поклоняются Кришне и чувствуют легкую неприязнь к Будде, все мы исповедуем одно и порицаем что-то другое. Мы вызываем друг друга на дуэли, но вместо пистолетов держим в руках наши писания — вы цитируете мне Гиту, а я отстреливаюсь Ади Грантхой, и — посмотрите! — выходит так, будто Кришна спорит с Нанаком, чего не может быть ни при каких обстоятельствах — это не бойцовые петухи. Может быть, некоторые последователи Шивы курят гашиш, а вайшнавы не пьют даже чая, легко ли вы представите себе Кришну, который советует Шиве: «Бросай курить -— между нами могут возникнуть доктринальные противоречия!» или Христа, упрекающего Будду: «До каких пор ты, заблудшая овца, будешь отрицать Бога?» Может быть, Библия не согласна с Гитой, но обе сделаны из бумаги. Может быть, Трипитака противоречит Корану, но это всего лишь мертвая буква. Проблема, разумеется, не в буквах и не словах, а в том, кто ими пользуется. Когда-то меня интересовала семантика — наука, которую трудно понять и которая объясняет, почему так происходит. Всему виной, говорит она, ассиметричный дуализм языкового знака:)) Сам языковой знак, разумеется, не имеет никакого отношения к ассиметричном дуализму, потому что весь дуализм — у нас в голове, и проблема в нас, как мы используем языковые знаки, т.е. вы, например, хотите думать одно, думаете другое, хотите сказать третье, говорите четвертое, я хочу, в свою очередь, услышать от вас пятое, слышу шестое, а понимаю — седьмое, и выходит белиберда:)))) Бывает иногда, что понимание случается, но оно происходит не из интеллекта, именно поэтому я еще не оставил надежды на то, что кто-нибудь сумеет понять. Это совсем не сложная вещь.
И всегда есть кто-то, кто говорит о любви, но почти никогда нет никого, кто бы мог услышать. Те, кто может слышать, зачастую и есть те, кто говорит. В основном же мы можем, самое большее, говорить о религии, самой, казалось бы, бесполезной вещи на свете, но разговор о ней — еще бесполезнее. Какой смысл волноваться о том, что сказал Кришна или какой точки зрения придерживался Будда, есть Бог или нет, за сколько дней был сотворен мир, на сколько планов делится существование, есть ли что-то выше нирваны и т.д., если можно ЛЮБИТЬ и без всего этого? Если я люблю, я не завишу от Кришны, не нуждаюсь в Боге, не забочусь о карме, меня не пугают сети махамайи и вся моя йога теряет смысл. Я реально осознаю, что все это мура и я просто люблю все это, иными словами — понимаю. Это редкие моменты, если честно. Фрагментами они разбросаны по жизни тут и там, и если я не сведу их в непрерывную линию, поток, я утону в собственных мозгах, которые имеют свое персональное понимание, т.е. не понимают ни хрена.

Это ведь простая ситуация — непонимание. Мы считаем, что путь, выбранный нами — наша йога, медитация и т.д. — приведет нас к пониманию. Так ли это? Быть может, проблема не в том, что мы не понимаем, а в том, что охвачены желанием понять? Ведь йога не исполняет желания, а устраняет их. Быть может, это все, чего мы достигнем, — отсутствие стремления к пониманию:))))) Не страшно ли идти путем, который вместо Бога отобьет у нас охоту Его искать? Ведь это наше стремление, не так ли? Наши представления о цели различны, а цель одна, и она разрушает все представления о ней. Вас не забавляет эта игра? Мы опять в дураках, но это не вызывает сожаления. Эта шутка достигает вселенских масштабов из-за отсутствия самого шутника, и все, что нам остается, — смех и слезы на наших щеках — подарок от никого. От вас зависит, примете вы его или нет. Не в смысле вашего согласия или несогласия, а вашей открытости, чтобы принять. Вы — открыты?

Сказав всё, что хотел сказать, добрый виртуальный проповедник испугался за людей, которые отныне останутся пропадать без его душеспасительных проповедей, и решил, что не так уж и важно, о чём говорить, лишь бы только говорить. «А расскажу-ка я о своём медитативном опыте, - догадался он, — чтобы от темы не отклоняться». И тут же поведал миру свою

Четвёртую проповедь,

называемую

Приседание на измену

где рассказывается о печальных результатах

многочасовых ежедневных медитаций виртуального

проповедника, которые так и не привели его к

просветлению, из-за которого он и докатился

до такой жизни.

В каждом пособии по медитации можно встретить предупреждение, что при неправильном использовании медитация может привести к негативному результату. Я также часто встречаю людей, категорически утверждающих, что медитация вообще — вредна. Они могут показать вам статистику по количеству неврозов среди сахаджа-йогов или ТМ-щиков, а также логически доказать вам полную несостоятельность вашей собственной практики. Их точка зрения небезосновательна. Люди, бледнеющие при одном только слове «медитация» и ищущие что-нибудь тяжелое, чтобы стукнуть того, кто это слово произнес, не так уж и редки. Нет дыма без огня. Медитация — это маленькая смерть и далеко не каждый «мертвец» оказывается кандидатом в рай. За пекло, с которым мы можем столкнуться внутри себя, не отвечает никакой сатана и черти тут не при чем, единственная причина — мы. Первобытный страх, который мы испытываем в измененных состояниях сознания, индусы объясняют активизацией первой чакры, отвечающей за самосохранение. Медитация покушается на наше Я и первая чакра добросовестно вырабатывает защиту — страх. Он может быть каким угодно — от бесформенного, до весьма замысловатого по форме, и я могу привести примеры как первого, так и второго.

Однажды во сне — а это был очень странный сон, с полетами сквозь стены и пр. — я оказался во «враждебном пространстве», оно глухо вибрировало и эта вибрация давила непосредственно на меня. Я смекнул, что нахожусь в неправильном сне, сел на пол, скрестив ноги, и стал медитировать(!!!) на звук. И звук пошел! Он буквально вытянул меня из сна и я открыл глаза в своей спальне... Вечером следующего дня я сел в медитацию и через пятнадцать минут совершенно неожиданно почувствовал себя в том же жутком пространстве, которое мне приснилось накануне. Переживание было коротким и абсолютно бесформенным, был лишь ужас. Честно говоря, я и до сих пор считаю себя неспособным на эмоции такой силы. Я знал, что могу испытывать испуг, гнетущий страх, депрессию, легкий/тяжелый стресс и пр., но это было нечто из ряда вон выходящее — ужас без границ, как океан, затопивший меня с ног до головы, нечто совершенно нечеловеческое.

Второй случай. Поздно вечером я заснул сразу (это, на самом деле, важный фактор) после медитации, сон был самый обычный, я лежал на кровати в темноте и почувствовал, что моя голова (я сплю без подушки) лежит на чем-то, что напоминает человеческую руку. Я приподнял голову и убрал «это» своей рукой. Оно, оказавшись черным пятном в темноте спальни, перелетело через меня и буквально присосалось к верхней правой части моего живота, как бы высасывая из меня все мои силы, что было очень неприятным ощущением. Меня абсолютно парализовало — я не чувствовал ни рук, ни ног, не мог пошевелить языком, но все же издавал (уже не во сне!) тихие жалобные звуки вроде того, как скулит собака. Страх, не тот бесформенный ужас, а обычный человеческий страх собственной беспомощности пришел ко мне на выручку и разрушил мое оцепенение. Я потянулся рукой к черному пятну и оно освободило мой живот, взлетев и зависнув слева надо мной. Я попытался вновь достать его и оно переместилось вправо. Я понял, что не сплю и встал — пятно отлетело от кровати и рывками скрылось в другой комнате. Я включил везде свет, но никаких пятен не нашел. Страх мешал мне заснуть и я вспомнил разные истории про Миларепу, тибетский ритуал Чод и пр., став повторять про себя, что жертвую «это иллюзорное тело мое» всем демонам, чертям, вурдалакам и остальной нечисти. И страх прошел.

Он в этих двух случаях — самое главное — страх. Не тот бред, который был его причиной. Все переживали нечто подобное и детали не имеют значения, так как суть одна и та же. Страх и то, как мы боремся с ним. И почему. Всякий раз, когда мне приходится с этим сталкиваться, я присматриваюсь по мере возможности и вижу, что мой страх — это страх потери себя, т.е. страх того, ради чего я и пошел играть в эту игру!!! Поэтому — ритуал Чод в качестве контртрюка. О ритуале Чод пел БГ:

Село солнце, да за Гималаи,

чтоб под утро вновь взойти.

Бредет йогин на кладбище

отсекать привязанности.

У него труба из кости,

он начнет в нее трубить,

созывать голодных духов

и собой поить-кормить.

Они съедят его тело,

они выпьют кровь до дна,

и к утру он - чист, безгрешен,

не привязан ни хрена...

Если смерть Я это то, к чему мы стремимся, чего же бояться? С одной стороны это софизм, так как мы все равно боимся, но с другой — на мне это работает, и я не вижу здесь самообмана. Верите или нет, но, находясь на этом уровне, я могу сказать: ага! страх, оказывается, не так уж и негативен, а ну-ка прокрутим это еще разочек! И я буду выжимать пользу из всего, что валится мне на голову, тогда чем плох страх? Это не хуже чего-либо другого.

«Вместо попыток избежать,

контролировать, подавлять страх,

лучше всего постараться понять

его - то есть наблюдать его,

изучать и входить с ним

в непосредственный контакт...»

Дж. Кришнамурти.

Спасибо, Кришнаджи... Страх, на самом деле, говорит о том, что ваша медитация работает. И не вздумайте сопротивляться, иначе выйдет короткое замыкание — психоз. Ваш опыт страха может оказаться гораздо красочнее моего, потому что я не склонен к фантазированию, но ведь большинство из нас все еще живет в сказочном мире... Однажды я пил чай в гостях у одного хорошего знакомого и речь зашла о том, о чем предупреждал наш мастер: говорить о негативных вещах есть пропаганда негативной силы.

— Поэтому мы просто остановимся, — пошутил я, — а то вдруг «они» прилетят?

— О чем ты говоришь? — ответил мой приятель с мученической улыбкой. — Никто никуда не прилетит. Все давно уже здесь.

После этого доброму виртуальному проповеднику сам чёрт стал не брат. И самое страшное — мало-помалу до него стал доходить смысл собственных слов. Кончилось всё тем, что добрый виртуальный проповедник встретил другого проповедника, еще добрее и виртуальнее, который умудрился объяснить нашему герою, что почём и где раки зимуют. После этого добрый виртуальный проповедник постепенно начал становиться совсем другим человеком, о чем не преминул рассказать в своей

Пятой проповеди,

называемой

Практическая анатта

где автор впервые раскрывает страшную правду

о том, кто он такой и что за всем этим стоит.

Привет:)))) Я очень рад, что я и ты - мы снова вместе:)) в этом месте:)))) Что у нас снова сатсанг. Для чего это нужно, быть вместе? Для того, чтобы учиться друг у друга. Не учить друг друга, как это происходит обычно, а — учиться. Видеть гуру в том, что перед тобой. Учитель — это не тот, кто учит, учитель — это любой, у кого учишься ты. Никто не передаст тебе Дхарму, пока ты ее не получишь. Ты никому не передашь Дхарму, пока ее у тебя не возьмут. Мы — существа воспринимающие, не в смысле, что принятие является нашей основной функцией, потому что принятие — это мы. Можно играть роль учителя или ученика, не забывая при этом, что это всего лишь игра. Кто ты сегодня — это еще одна роль — завтра тебя ждет другая. Нам недоступно самопознание, наш удел — самопознавание. Потому что мы живые, мы движемся, меняемся, течем, как реки — нельзя познать одного и того же себя дважды:))))

Саймак, фантаст, говорит о симбиотических абстракциях. Симбиотические абстракции — это мы. Как лишайник, состоящий из гриба и водоросли. Он, бедняга, всю жизнь считал себя лишайником, а оказалось, что никакого лишайника нет — только симбиоз гриба и водоросли. Это разделение так же грубо, как и разделение человека на тело и душу. Как-то раз я осознал, что я не тело. Просто посмотрел на свою руку и понял, что она мне не принадлежит, что это не я. Переключившись на эту волну, я стал душой — умом, эмоциями и черт знает чем еще, но только не физическим телом. И мне стало ясно, что душа — это просто еще одно тело, которое мне придется оставить, так как это тоже не я. Я не могу быть чем-то, но я могу не быть чем-либо. Я свободен не быть чем угодно. Мое существование ограничено, но я свободен в своем несуществовании.
Если кому-то кажется, что «Для тех, кто не думает» — это для тех, кто остановил свой внутренний диалог и может сказать о себе: «Я не думаю», то нет, это не так. «Для тех, кто не думает» — это для тех, кто может сказать: «Это думаю не я»:)))) Действие вовсе не предполагает наличие того, кто его совершает. Как пример: упражнение «Покойник» я придумал, когда смотрел телевизор. Шел фильм «Семейные войны» с Эмилио Эстевесом. Эмилио играет малость шизонутого ветерана вьетнамской войны, который напрягает этим свою семью и они напрягают его уже чисто автоматически, доставая вопросами и пр. «Хотите знать, что произошло со мной во Вьетнаме? — спрашивает он и тут же отвечает, — Я умер» ..........................................И в этот момент я почувствовал, что я, который делал весь день то-то и то-то, сидел в этом кресле и смотрел до сего момента это кино, тоже умер. Все что осталось, это память о покойнике, персонаже из прошлого, которое уже ушло и более не существует. Мертвое — синоним бесполезного, поэтому меня мгновенно катапультировало в настоящий момент, в пресловутое «здесь и сейчас», и только тут была жизнь, в которой не было меня — я просто не успевал проявляться — смерть смывала появляющегося меня каждую секунду. Это было слишком непривычное и напряженное бытие, и я снова стал живым:)) Обычно я «живой» большую часть дня, но — теперь мне известно, что это не так.

То, что пришло ко мне спонтанно, можно делать и по желанию, как упражнение. Для этого нужно оглянуться на свои действия в прошлом, будь то час или минуту назад, и осознать, что тот, кто это делал, мертв. И тот, кто осознавал только что, что он мертв, уже покойник! Кришнамурти называет это смертью в каждом мгновении. «Войти в дом смерти при жизни, — говорит он, — совсем не мрачная идея, это единственное решение... необходимо умирать каждый день, каждую минуту для всего, для многих вчера и прошедшего мига! Без смерти нет обновления, без смерти нет созидания». Я столько раз бездумно читал эти строки, а понял их смысл благодаря голливудскому фильму — воистину, блин, «мелка Дхарма сансары»!:))))) Самое любопытное в этом упражнении то, что оглядываясь в прошлое, вы ищете не себя, а свои действия — нельзя найти то, чего нет и никогда не было:)))))) Мы судим о своем существовании по своим действиям и это наглядный пример, как сказал бы Будда, ложного суждения. Видя глагол, мы автоматически соглашаемся с наличием существительного. Рассматривая совершаемые нами действия, мы породили миф о себе, а по движению вселенной вычислили существование Бога. Так вот, действие вовсе не предполагает наличие того, кто его совершает. Действие — это действие. Физики схитрили и пошли на компромисс, объединив субстанцию и функцию, но сохранив при этом двойственность, так как одно предполагает другое, однако это уловка ума, придумавшего, что квант, например, это и волна, и частица. Так единое движение было разделено и сформировалась еще одна «симбиотическая абстракция». Это всего лишь пример. То, что я пытаюсь объяснить... тебе:))) дорогой читатель:))))) это то, что... тебя нет. С чем и поздравляю!:)))))))))

И я даже знаю, что ты мне сейчас ответишь: «Спасибо, блин! Помог, ничего не скажешь...» Остынь. И уясни себе хорошенько: если ты пришел сюда за помощью, ты ее ни в коем случае не получишь. Уж я прослежу:))) Все, что ты можешь здесь получить, это новые возможности для обучения. Новое пространство для ТВОИХ действий. Здесь не больница, а, скорее, тренажерный зал. Никто не собирается тебя лечить — ты приходишь, берешь в руки гантели и делаешь то, что должен делать. Сам. И не только здесь — везде. Потому что другого выхода нет, другого выбора нет — либо начинаешь действовать, либо продолжаешь тихо умирать, слушая сказки про Луну. Если бы от этого была польза, я мог бы рассказывать их бесконечно, разворачивая все новые и новые перспективы. Но это нагоняет сон. Лучше бы выключить компьютер и отжаться от пола 20 раз для бодрости. Но в одиночку даже это сделать трудно, всегда нужен кто-то, кто может дать пинка под зад, чтобы сдвинуть тебя с места. Или — чтобы ты понял, что сдвигать с места некого:))))) Здесь я хочу рассказать еще одну сказку.

Это история о том как меня однажды переклинило (это был период «многоточия над i», когда сайт был «заморожен» на время) и в качестве бесплатной помощи я получил хорошую встряску от Александра Клейна (www.zen.ru). Как то раз, грешным делом, заспорил я с ним не на жизнь, а на смерть. И правильно сделал, кстати говоря, иначе не было бы этой истории:)) Суть того спора большого значения не имеет и главное здесь то, что я, автор бессмертных строк: «Упорное отстаивание истины ставит ее под вопрос» (см. «Сутру о бхагаватах»), забыл про все и с головой окунулся в это самое «упорное отстаивание», но не истины, разумеется, а своего «личного мнения о...» И Клейн мне говорит:

«Тебя обманули, Покойник... с детства. Принцип равенства всех людей и их мнений культивировался как буржуазной, так и пролетарской цивилизацией. Пролетарской — потому что — а как еще морально оправдать тотальную резню и само существование пролетарского государства? Как это сделать без принципа «равенства»? равенства мнения Шариковых с мнением всех остальных, например?.. А буржуазной... — ну, это необходимое средство устойчивости буржуазной демократии, а иначе — тоталитаризм в какой-нибудь из форм... необходимый довесок это — «равенство мнений» к возможности спокойно управлять Шариковыми...»

И как-то стрёмно это все мной воспринималось, неуютно как-то, но следующие его слова прибили меня окончательно:

«У меня есть твердая уверенность, что существует «правильно» и «неправильно». Я отказываю каждому человеку в праве решать это индивидуально».

Вот это да, подумал я, но из последних сил своего лицемерия все же ответил:

«Тебя тоже кто-то обманул, Клейн, но не я. С чего ты взял, что я верю в равенство людей и мнений? Кто и на что имеет право — это другой вопрос. Кто имеет право его решать, по-твоему? Да никто, кроме меня самого».

Весь день я ходил, как чумной — мне отказали в «праве решать»... И куда-то нужно мне было ехать, я вышел на улицу, подышал свежим воздухом, сел в троллейбус — а мозги мои все еще переваривали эту жвачку — и случайно переместил свою точку зрения, установив ее там, откуда смотрел на меня Клейн, после чего картина предстала... нет, не передо мной, а как если бы я мог смотреть в западно-восточном и северо-южном направлениях одновременно:)))))) Я увидел себя настолько незначительным, несущественным и практически несуществующим, что говорить о моем равенстве с кем-то было бы так же глупо, как и говорить о равенстве с горами, а сожаление об отобранном у меня «праве решать» стало равнозначным сожалению утопающего, у которого «отобрали» камень с шеи. Таким образом, я в очередной раз умер и эта смерть была мне в кайф:)))) На моей могиле были бы очень уместны слова Сэндзаки: «Этот монах думал, что мастера имеют что-то, чего нет у других, в то время, как они не имеют ничего такого, что есть у других» :))))) Но через пару часов я, к моему сожалению, вновь «ожил» :)))

Разумеется, духовная практика такого рода во многом напоминает изнасилование, где учитель имеет тебя во все дыры до тех пор, пока ты не увидишь, что нет никакого выхода, кроме как расслабиться и получить максимальное удовольствие от процесса. Процесс этот весьма динамичен и нет нужды сидеть со скрещенными ногами, пытаясь остановить поток своих мыслей. Это также не бхакти-йога и учитель — не объект преданности (при малейшем проявлении которой он может посоветовать тебе засунуть ее в..:), но в любом случае это — сатсанг — истинное общение с целью общения с истиной. Нельзя сказать, что это лучше, чем что-либо иное. В те редкие моменты, когда я ощущаю присутствие своего мастера, слезы застилают мне глаза от его красоты и все теряет смысл перед этим — мне наплевать, живой я или мертвый, существую или нет. Но когда я переживаю свою смерть, мои внутренние взаимоотношения с мастером выглядят слишком тяжеловесными, по крайней мере, для того, кого больше нет:)))

Это два различных подхода и нет смысла решать, какой из них лучше. С точки зрения математики эта ситуация описывается следующим образом. Все духовные практики делятся на две группы — первая имеет своей целью единицу, а вторая — ноль. Что более истинно — 1 или 0? Наиболее истинной является глупость этого вопроса. Но когда мы выбираем между Богом и Нирваной, наши аргументы «за» и «против» растут, как грибы после дождя, и можно подумать, будто мы действительно знаем, о чем говорим. На данном отрезке пути мы — начинающие, в этом основная причина бессмысленности выбора между 1 и 0, потому что мы ни то и ни другое, мы — это 2, 4, 7 или 596370000:))))) любая множественность, но только не 1 или 0, так как это два единственно возможных, хотя и различных, выражения недвойственности, простоты и целостности. Любое предпочтение между ними — от ума. Пока ты не пережил и того, и другого, ты не имеешь права выбирать. Я завел разговор о нуле, потому что мне это ближе в данный момент. Это имеет смысл сейчас. Я хотел бы поделиться своим несуществованием, потому что ноль можно делить до бесконечности без ущерба для него самого — он останется все тем же нулем, его хватит на всех:)))

Я знаю, что ты сидишь, читаешь эти строки и считаешь себя живым. И еще я знаю, что ты не имеешь права так считать. Делая то, на что не имеешь права, ты нарушаешь закон, а нарушая закон, ты создаешь себе проблемы. Да! И не вздумай из этого сделать вывод, что имеешь право считать себя мертвым. Ты его — однозначно — не имеешь. И мой подарок тебе сейчас — возможность это увидеть. Не забудь поблагодарить меня за это.

Нельзя сказать, что виртуальный проповедник после этого больше никогда не чувствовал себя крутым. Он стал делить человечество на две части — на своих слушателей и людей, которых слушал он сам. Это были очень странные люди. Виртуальный проповедник познакомился с ними, когда понял, что взглянуть на мир новыми глазами — это одно, а что-нибудь делать, исходя из увиденного, совсем другое. Впрочем, надо же ему было хоть чем-то занять себя... И он занялся даосскими практиками, оставил своего индийского гуру, которого некогда с придыханием называл не иначе как «мой мастер», стал кушать рыбу и яйца, и даже обнаружил, что у него есть интересная машинка — ум, с помощью которой можно генерировать мысли. Обращаться с этой машинкой он пока не умел, но вкус к самостоятельному мышлению почувствовал сразу. А «слушатели», тем временем, требовали новой проповеди. Это немного огорчило виртуального проповедника и он позволил себе слегка разозлиться в своей

Шестой проповеди,

повествующей

О кнутах и пряниках

а также о призраке великого разочарования,

чей шёпот нельзя услышать по собственной

воле.

В самом деле, интересно, что привело вас на эту страничку? Одно из двух — либо чистая «случайность», либо желание «почитать еще». Первое я приветствую целиком и полностью, а от второго становится как-то грустно. Да, разумеется, не хватает энергии. Нужно ее откуда-то брать, почему бы не отсюда? Вот есть Сурат, который выкладывается здесь, вносит сюда какой-то заряд, определенную харизму, короче — все, чтобы соорудить некое подобие сатсанга. Не так уж и важно, для чего он это делает, не так ли? Это ведь можно использовать как угодно, в том числе — и для подзарядки. Но тут есть одна маленькая фишка. На чужой энергии, действительно, можно проехаться. Но — недалеко. Тут и начинаются проблемы. Хотя при этом мы живем в удивительное время, время когда любая информация становится доступной, через Интернет или что-то еще, когда мы можем войти в контакт с кем угодно — столько людей, мастеров, открыты для нас — Вишну Дэв, Клейн, Данченко — столько каналов, через которые изливается ДРУГАЯ энергия, способная разнести нас ко всем чертям, трансформировать это уродливое сознание во что-то, от чего захватывает дух, а мы... как те три обезьяны — ничего не вижу, ничего не слышу... зомби — другого слова не нахожу. В лучшем же случае, то есть — когда это воспринимается, мы используем это как допинг. Когда кончается кино, выходить из зала как-то стремно — солнце глаза режет, опять я здесь, блин... Другое дело — сериал. Одна серия закончилась — грустно, но уже не так — сердце согрето предвкушением следующей. Правда, хорошо? Удивительно, но при всей этой механизированности, некоторые из нас умудряются хотеть всяких несуществующих вещей, типа просветления, нирваны и пр. Правда, стоит человеку попасть на группу, посидеть там сутки-двое, как он уже ничего не хочет, кроме как вернуться туда, откуда он пришел. Один знакомый сказал: «Ну, не суждено мне, видимо, измениться...», на что я зловеще ответил: «А придется!..» У вас же пути другого нет, разве не понятно. Дверь за спиной — захлопнулась. Бесполезно идти назад. А это — то, что все вы делаете. Это уже не удовлетворит вас. Если уж вы посмотрели в сторону изменения — значит карма такая, дальше — больше, не будьте дураками. Потому что у вас уже есть ощущение, что тут что-то не так. И даже если этот маленький дискомфорт вы способны переносить с относительной легкостью, то должен вас обнадежить — это не навсегда и даже не надолго. Наступит момент, когда все будет совсем круто, так что можете пристегнуть ремни. С некоторого времени я стал остро ощущать, что здесь все не так, все неправильно. То, как я говорю, неправильно. То, как вы воспринимаете меня, тоже неправильно. Я не видел своего друга шесть месяцев, мы просидели с ним всю ночь и я вижу — он напрягся. «Не понял, — думаю, — раньше такого не было...» Ну, что оставалось делать... я просто спросил: «Что, изменился я за эти полгода?», на что он сказал: «Да не то, чтобы очень изменился, разве что — обнаглел как-то... и если раньше я тебя с трудом понимал, то теперь вообще не понимаю...» Так же нельзя. Это не наглость была, но все равно, конечно, так нельзя. Это от сознания того, что человек перед тобой — зомби. От того, что ты сам — зомби. Не обозлённость, а — что-то надо с этим делать:))) Ну, разумеется, меня мой друг упрекнул, что я говорю, как гуру, а сам — и такой, и сякой. Но это — вообще не ваше дело и интересовать вас не должно. Я же не предлагаю вам себя, я предлагаю вам посмотреть — правда ли то, что я говорю? Если это правда, и более того — как-то вас задевает, то это не я говорю, это просто проходит сквозь меня. Недавно я прочитал некоторые тексты SURAT SATSANG и сам обалдел — насколько это свободно от меня. Меня самого эти тексты вставляют, как будто я на сатсанг попал, просто удивительно. Это всех вставляет, потому что это не то, в чем мы живем. Хотя жизнь загрязнена не сама по себе, а непосредственными нашими усилиями. Вот, в моем доме как-то пару месяцев не было света. Обычно у меня постоянно работает магнитофон или радио, а тут ничего этого не было. Когда свет починили, для меня включить его было равносильно кощунству, я не говорю уже о радио. Потому что это — фальшивый наполнитель. Я только вздохнул свободно без этого мусора, как вдруг собственными руками стал заставлять им мир вокруг меня. Это не значит, что слушать музыку плохо, поймите меня правильно, моя карма — это моя карма, ваш мусор — он только вам принадлежит, мне все равно, что это представляет собой конкретно. Хорошо говорить, что привязанность к чистоте — это тоже привязанность, если вы не понятия не имеете, что такое чистота. Так удобнее. Но, по-моему, говорить об этом рано. Для начала неплохо бы было сделать генеральную уборку, а потом уже отбрасывать привязанность к чистоте. Слишком много разговоров о запредельном. Много — для уровня, на котором мы зависли. Воспринимая то, что я говорю, вы находитесь там, где вы находитесь. О чем еще тут можно говорить? Это смешно. Потому что больше ничего и нет. Вас не то, чтобы обманули, а просто пошутили, ввели в заблуждение. Нет запредельного. Даже медитация — шутка, никакой медитации, на самом деле, нет и быть не может. Может показаться, что я вас, таким образом, несколько приземляю, но это — совершенно определенно — не так. Если вы следите за сутью, разумеется. Вот шутка по этому поводу. Я сижу с неким пассером по имени Серега и говорю: «Недавно до меня дошло, что медитации не существует...» «Это круто, — говорит Серега, — я вот понял, что Кундалини не существует, а на счет медитации пока еще сомневаюсь...» «А я наоборот — думаю, что Кундалини, скорее всего, существует, а медитации — точно нет» Бред, разумеется. Но — это только так кажется. Ведь для чего выдается подобная информация? Только для того, чтобы вы прибавили к своей базе данных еще один файл с довольно, как ни крути, сомнительной информацией? Да ну вас нафиг!.. Как будто делать больше нечего. Но если это заставит вас взглянуть не оттуда, откуда вы смотрите постоянно, потому что прилипли к этой точке, а оттуда, куда вы имели обыкновение смотреть, разве этого будет недостаточно? Вы можете почувствовать себя довольно странно. И единственное, что может этому воспрепятствовать, — ваше нежелание этого. Только кажется, что желание есть. Проверить, истинно желание или нет, довольно легко. Настоящее желание чего-то равно желанию вложить максимум энергии для достижения этого. Например, мы хотели бы организовать нечто вроде школы, собрать несколько человек, которых всерьез интересует практика дыхания. Под интересом имеется в виду, не тяга к чтению эзотерических книжек или стремление попасть в тусовку близких по духу людей, а просто — желание практиковать. Как вы думаете, сколько таких людей мы нашли? Или — я упрощаю вопрос — нашли ли мы хоть одного? Или — а сами-то мы являемся такими людьми? Вот это оно и есть. Мы с пассером Витахой погоревали по этому поводу и он мне говорит: «А знаешь, какой самый верный способ собрать людей для школы?» И улыбается при этом. Потому что этот способ — пахать самому. Ну, и все. Смотрите, как просто. А попробуйте сделать какое-то движение в эту сторону, трудно представить, что тогда начнется, как все заскрипит, затрещит по швам, может, лучше и не начинать? Зачем, в конце-концов? Ведь гораздо приятнее думать о практике, строить планы, представлять себя в роли гуру и пр., нежели просто практиковать. Как-то я признался Витахе, что для меня большое искушение не удрать в монастырь к Вишну Дэву, однако я понимаю, что это было бы неправильным решением любителя «легких путей», а так нельзя. «Дело не в этом, — ответил он мне, — ты возьми, брось все и уйди в монастырь. Попробуй. Если бы ты этого действительно хотел, ты бы без раздумий так и сделал бы. Но тебе больше нравится размышлять на подобные темы. Это все не то. Желания должны рождаться из практики, а не из головы...» Разницу ощутить довольно просто. Существует то, чего мы действительно хотим, и то-от-чего-бы-мы-не-отказались. Это как если бы человека мучила жажда и ему задавали при этом вопросы: «Ты хочешь, чтобы дети твои жили счастливо?», а он отвечал: «Хочу», и далее: «А хочешь быть богатым?» — «Да, конечно...» И все это правильно. Но вся штука в том, что, на самом деле, он хочет пить. Все его существо направлено на удовлетворение жажды. От всего остального, поскольку это хорошие и правильные вещи, он бы — не отказался:))) Ну, посмотрите. Неужели же вам не видно, на что направлено ваше существо, а от чего бы вы не отказались? Куда вы вкладываете максимум своей энергии — на медитацию или на и т.д. и т.п.? Вот так:)))) Многим, может быть, неприятно читать эти строки, типа — что ж это такое получается? Типа — все кнуты и кнуты, а когда же пряники? А хуй вам. Пряники нужно зарабатывать. На халяву — или кнуты, или ничего. И я хотел бы, чтобы вы выбрали удар кнутом, потому что это лучше, чем ничего:)) Ведь, в конце-концов, это надоедает. Тебя бац по роже — ты съел, тебя — бац второй раз — ты опять слопал, тебя третий, четвертый раз — бац! Пока ты не поймешь: «Че-то я не догоняю... Неправильно так. Надо по-другому. Менять чего-то надо...» Человек ведь когда по-настоящему просыпается? Правильно — когда он выспался. Когда спать — надоело. Если, несмотря на все попытки растормозиться, вы по-прежнему находитесь в привычном трансе повседневности, значит — это были незрелые попытки. Вы не хотите этого, на самом деле, хотя — возможно — хотели бы хотеть. Это как один мой друг взглянул на все это дело и увидел, чего же он на самом деле хочет. «Ладно, — сказал он мне, — я увидел. Но что мне теперь с этим делать?» Красиво, не правда ли? Если вы действительно, не обманывая себя, видите это, то что вам теперь с этим делать? Об этом, между прочим, «Сталкер», фильм Андрея Тарковского. Главные герои испугались войти в Комнату, Где Исполняются Желания из-за того, что исполняется не то, о чем ты просишь, а то, чего ты хочешь. Их выбор был в том, чтобы оставить свои внутренние стремления непроявленными, потому что это — фантастика. В жизни сокровенные желания исполняются наперекор нашему «желанию» обратного и волшебные комнаты искать не нужно — мы уже внутри. Так вышло, что я встретил одного очень странного человека, на которого до сих пор затрудняюсь наклеить какой-либо ярлык, будь то «мастер» или «учитель», и я спросил у него:

— Как же мне захотеть того, чего я по-настоящему не хочу? Ведь все это — медитация, «путь» — у меня нет желания этого.

— А оно не обязательно должно у тебя быть, — ответил он. — Есть что-то, что ведет тебя вопреки тому, хочешь ты этого или нет, не обращая внимания на твои мотивы и желания, и это что-то — гораздо более реальная сила по сравнению с ними.

А чуть позже, в ответ на мои очередные жалобы, он сказал:

— Все, что мы можем, это наблюдать. Наблюдать то, что происходит. Но, — добавил он, — у меня нет уверенности в том, нужно ли об этом говорить, потому что я не знаю, способен ли ты в настоящий момент это услышать?

Слушателям не очень понравились новые настроения виртуального проповедника, хотя по сравнению с тем, что он скажет им потом, это были ещё цветочки. Сам же виртуальный проповедник упивался в одиночестве полётом своей мысли, который поражал его настолько, что он даже подумал, будто с его помощью можно передать людям Знание, что он и попытался безуспешно сделать в своей никем не замеченной

Седьмой проповеди,

называемой

Курс для начинающего Будды

где путь был указан столь простодушно, будто

никто и никогда не делал этого раньше.

Ко мне недавно приезжала моя тетя из Брянска. Она адвентист седьмого дня и мы с ней разговаривали. Вы, я знаю, также имеете опыт подобных разговоров. Вне всякого сомнения, это очень интересно:) И вне всякого сомнения, насколько это интересно, настолько это и бесполезно. Короче, я делаю это вступление, чтобы как-то покорректнее сказать, что мне не интересно тратить свое время и энергию впустую. Это то, что здесь происходит. Мне не интересно разговаривать с «левыми» людьми. И мне уже не интересно писать (не просто писать — вкладывать энергию) для «начинающих искателей», потому что время идет и мы слишком долго удерживаем себя на этом уровне. Отпустите его, расслабьте челюсти! Даже если вы воспринимаете себя начинающим, то, на самом деле, это не так — пора заканчивать. Когда яблоко созревает, ему нужно упасть на землю, если же оно считает иначе (т.е. попросту боится прыгать), его удел — сгнить на своей ветке. Я говорю это конкретно вам и о вас; вы довольно глупо выглядите, когда говорите себе, что это о ком-то другом, что вы не туда попали. Поэтому я еще раз говорю — вам сюда. Здесь читают курс для начинающих будд:)))) Я ставлю смайлик не потому, что издеваюсь, а потому что представляю себе вашу реакцию от понимания, в каком положении вы оказались, если, конечно, у вас хватило мозгов догнать, что я, несмотря на несерьезную форму текста, говорю абсолютно серьезно. И это при том, что от вас не требуется никаких сверхусилий — всего лишь понимание того, кто вы и что вы здесь делаете? Ясное дело, вам сейчас в лом спрашивать себя об этом, да еще на полном серьезе, да к тому же и т.д. и т.п. Мне это, конечно, как бы ну и ладно, но тогда ваше пребывание здесь лишается смысла, поэтому — всего хорошего, рад был вас видеть... Ну, а теперь те, кто остались:))) Вопрос все еще в силе и все, что с ним требуется сделать, это просто задать — кто я и что я здесь делаю? И кто задает этот вопрос? И кто пытается на него ответить?.. По моему, это довольно просто. И поскольку я об этом пишу, то необходимо обратить ваше внимание на следующий факт. Я не встречал еще человека, который бы писал так просто и понятно, как это делаю я. Чтобы понять какую-нибудь сложную мысль, мне достаточно лишь сформулировать ее для себя, используя, разумеется, свой язык и свои понятия. Этому не сложно научиться. Нужно лишь написать столько же стихов, сколько я написал в детстве, и прочесть столько же книг, сколько прочитал я, но прочесть не с позиции читателя, а с позиции автора. Точно так же Нисаргадатта Махарадж всегда советовал читать Бхагават-Гиту с точки зрения Господа Кришны, а не Арджуны, как мы обычно это делаем. Искусство понимания — это, прежде всего, искусство свободного перемещения своей точки зрения в концептуальном пространстве. Истинное понимание базируется на осознании целостности пространства и абстрактности какой бы то ни было точки внутри этого пространства, что само по себе исключает фиксацию ума в этой точке, а следовательно — ограниченность понимания. Каждое действие человека является реализацией его понимания, степень ограниченности понимания напрямую обуславливает степень эффективности действия. К примеру, ограниченное понимание этого факта реализует себя в вопросе: «Как расширить границы понимания?», тогда как более объемное понимание само по себе является расширением этих границ. Точно так же любой вопрос и ответ на него являются проявлением соответственно более ограниченного и менее ограниченного понимания, даже если и вопрос, и ответ возникли в одном и том же уме. Такая пульсация понимания вследствие постоянного сжатия-расширения его границ представляет собой повседневную реальность нашего ума. Вопрос: «Кто я?», по сути своей, не требует ответа, так как, по большому счету, не является вопросом. Это лишь вектор, указывающий направление, в котором необходимо расширить границы понимания, а это, в свою очередь, и есть ответ, так как ответ — это исчезновение вопроса.

Мне немного обидно, что я так просто предоставляю вам все это — вы не платите мне ни копейки денег, и вообще — даже задницы со своего места не поднимаете, чтобы получить то, что древние традиции справедливо называли и называют Драгоценным Учением. Оно слишком легко вам достается, потому-то вы и упускаете возможность оценить его. Истина, получение которой вы честно не отпахали, уже не истина, а эхо в вашей голове. Я точно знаю, что вы ни капли не поняли из того, что я сказал, хотя и звучит это проще простого — кто я и что я здесь делаю? Ответ — не менее прост. Посмотрите-прочувствуйте свое тело, окиньте взглядом интеллект, чувства, эмоции и все, что доступно вашему внутреннему взору, и посмотрите — кто это смотрит? Если вам каким-то загадочным образом удалось обнаружить этого наблюдателя, то кто его обнаружил?:))) Все, что вы смогли увидеть, не является вами, тогда как тот, кто это увидел... ей богу, вы думаете, что я сейчас скажу:»...тот, кто это увидел, и есть ваше истинное Я...» Ни фига подобного. Не угадали. Тот, кто это увидел,— это, к сожалению, тоже не вы:))) Так где же вы, черт вас побери?:)))) Ну... где, где... в Караганде!:))))) Это я шучу — в Караганде вас тоже нет, даже если ваш паспорт утверждает обратное. Вас нет нигде. Так уж получилось, что вселенная каким-то образом существует без вас и, несмотря на все эти необъятные пространства, вам не нашлось в ней места. Даже если это результат какой-то ошибки, теперь это неважно, так как уже все равно ничего не поделаешь... ситуация странноватая, если учесть, что это не плод больной фантазии, не «эзотерическое» словоблудие, а результат серьезного самонаблюдения, потому что вышеописанный метод интроспекции приводит ни к чему иному, как к расширению самосознания. Мы начинаем с физического тела и уже тут можем наблюдать странный феномен — расширение самосознания за границы физического тела провоцирует приток энергии в него. Объяснение этого феномена может звучать парадоксально: расширяя границы осознавания физического тела, мы, на самом деле, расширяем границы самого физического тела, то есть — из этого следует, что границы между физическим телом и окружающим его миром попросту условны и определяются исключительно самосознанием, но, несмотря на их абстрактность, они достаточно прочны, чтобы энергия, находящаяся вне этих границ, не могла попасть вовнутрь. Расширение границ самосознания снимает этот концептуальный барьер и энергия вселенной до краев переполняет тот иссохший сосуд, в который из-за ограниченности сознания превратилось человеческое тело. Сужая его до размера головы и расширяя до размеров вселенной, человек возвращается все к тому же вопросу — кто же я, на самом деле? Если то, кто я есть, определяется весьма подвижными границами самосознания, то «я» и мое существование так же условно и концептуально, как и сами эти границы. Я есть то, чем я себя сознаю. Это настолько противоречит самой концепции «я», что следующий из этого вывод, казалось бы, полностью отрицает все вышесказанное, так как заключается он в том, что самосознание не может определять то, чем я являюсь, и как следствие из этого — я не могу быть ничем из того, чем я себя сознаю. Таким образом, мы получили еще один кажущийся парадокс, который звучит следующим образом: поскольку я есть то, чем я себя сознаю, то я не могу быть ничем, чем бы я себя ни сознавал. Вот есть тело, невероятно сложная биосистема; есть интеллект — механизм, вызывающий удивление мощью своей структуры и неограниченностью функциональных возможностей; вот энергетическое тело — завораживающий мир эмоций и «мистических» переживаний; вот сознание, чей луч можно сфокусировать как в микроскопической точке, так и рассеять по всей вселенной, — и все это — без хозяина... без центра, на котором бы все это держалось и которым могли бы быть вы. Примите мои соболезнования. Как говорят буддисты — «все формы пусты» — и ваша также не оказалась исключением. Быть может, вы всю жизнь пытались освободиться от существования в этой сансаре, а оказалось, что существование свободно от вас. Быть может, оно просто-напросто не вынесло бы такой ноши:))) И что же теперь вам делать? — очень интересный вопрос. По правде говоря, он уместен лишь тогда, когда вы твердо усвоили «пройденный материал» и больше ничто не может сбить вас с толку. Однажды со мной стали происходить всякие движняки в этой области, т.е. мало-помалу до меня стало доходить, кто я и что со мной происходит в этой системе, тем самым высвобождаясь из нее. И система отреагировала моментально — все в моей «личной» жизни буквально взорвалось. Мои родители решили развестись, на работе мне стали падать на голову шестидесятикилограммовые решетки и пр. Когда мою квартиру обокрали два раза за две недели, я понял, в чем дело, и ощутил такой восторг, что сказал — а еще?:))) Правда, когда меня обокрали в третий раз :))))) я стал серьезно нервничать и подумал — может, хватит?:)))))) Потому что все очень тонко устроено. Человеку даруется трансперсональный опыт, т.е. он обретает понимание таких вещей, о которых раньше только в книжках читал; для него нет ничего более очевидного, чем туманные некогда фразы типа «все формы пусты» или «в феноменальности нет Я», его больше не обманешь рассказами о «просветлении» или «медитации», так как он убедился в несуществовании всего этого на собственном опыте. И тогда жизнь устраивает ему «проверку на вшивость», чтобы выявить — насколько глубоко обретенное понимание? Вас запросто могут ограбить на улице среди бела дня или избить. Изнасиловать в особо извращенной форме:))) Ваши отношения с близкими вам людьми начнут трескаться по швам и на работе перестанут платить зарплату:))))) Все будет настолько «плохо», насколько вы способны это выдержать. А это зависит только от понимания. Если оно — достаточно, то ничего и не будет. Если вы отчетливо видите, что все происходящее вокруг — несерьезно, просто игра, в которую заигрались и начали принимать близко к сердцу, то вам, по большому счету, уже все равно, как разворачивается ее ход. Вы можете корректировать какие-то нюансы, чтобы сделать игру более приятной, как то — соответствовать социальной программе, заботиться о физическом здоровье своего тела, расширять сознание, завести семью или основать монастырь, обустраивать свой быт — купить цветной телевизор, подключиться к Интернету и застеклить лоджию:)))) но если это окажется вам не по зубам, вы не будете делать из этого трагедию, потому что игры выигрываются оттачиванием мастерства, а не истерикой. Несмотря на то, что ваша свобода поступать так или этак с более объективной позиции оказывается ни чем иным, как строгой закономерностью в причинно-следственном измерении вселенной, она дарит вам радость уже от одного виденья ее и «возможных» перспектив. Все оказывается простым и труднообъяснимым, вы можете понять все, что попадает в поле вашего внимания, кроме одной вещи — как объяснить это другому человеку:))) Вы ощущаете радость от того, что наконец обрели силы протянуть руку помощи своему ближнему, и слезы просятся на глаза — потому что никто, даже стоящие рядом и глядящие в упор, не видят протянутой им руки. Меня всегда раздражало то кажущееся высокомерие, с которым последователи Махаяны говорят о превосходстве своего учения, поэтому я предпочитал исповедовать принципы Хинаяны, которые полагал более честными и менее морализаторскими. Я придерживался мнения, что озабоченный решениями мировых проблем ум не в состоянии понять одной вещи — каким образом может разрешить проблемы мира то, что само по себе является проблемой? И лишь некоторое время спустя я осознал, что «морализаторство» буддистов Махаяны есть ни что иное, как проявление более объемного виденья этой проблемы. Буддист Махаяны точно так же действует из эгоистических побуждений, как и буддист Хинаяны, его цель — спасение самого себя. Отличие лишь в том, что «я» махаяниста включает в себя все живые существа, так как махаянист есть отождествление не с человеком, но с человечеством. Он принимает обет Бодхисаттвы не потому, что он такой добрый, а потому, что у него нет другого выхода; когда в теле переломаны все конечности, нельзя получить удовлетворение, исцелив лишь одну из них, потому что вам попросту БОЛЬНО и никакая мораль или высшие идеалы тут ни при чем. Наличие боли — достаточная причина для того, чтобы ее устранить. И тогда вы начинаете оттачивать средства (упайю), которые бы позволили вам войти в контакт с другим человеком, чтобы между вами мог произойти сатсанг — взаимное осознание общности пространства, в котором вы находитесь и которым являетесь. Для этого можно задействовать эмоции — «бомбардировать» любовью тех, чье сердце восприимчиво и готово быть открытым, или воспользоваться интеллектом — развернуть новые формы понимания перед теми, чьи умы подвижны и готовы к развороту на 180 градусов. Это зависит от конкретной ситуации и индивидуальных особенностей конкретного человека, но даже это не дает никакой гарантии того, что выпущенная стрела поразит цель, поэтому все, что вам остается, — быть безупречным в каждом своем проявлении, даже если его безрезультатность очевидна сверх всякой меры. Ваш удел — самосовершенствование и бескорыстная помощь другим — вовсе не потому, что вы обязаны это делать, а потому что ничего другого делать просто не остается. И если у вас есть какие-то другие предложения, напишите мне об этом:))))

Вот, я чувствую, что пора заканчивать и что это очень кайфовый финал. Поэтому мне надо вас как-то обломать. Потому что, если вы читали внимательно, то непременно кое-что поняли. Может, это был такой конкретный вруб (если нет, то и говорить не о чем — читайте еще раз), что у вас даже насморк прошел:))) И специально для вас, дегустирующего вкус истины, следует открыть главный секрет, который заключается в том, что это — не истина. Это — не истина В ЛЮБОМ СЛУЧАЕ. Даже если звезды с небес попадали, даже если ничего не произошло, даже если и т.д. и т.п. Вы можете подумать: «Но у меня же...» Ни хрена. Это не то. Истина и понимание, лично ваше или трансперсональное, находятся в разных плоскостях, которые не соприкасаются между собой даже в одной точке. Если вы поняли это, по-настоящему поняли, то и это — не истина. Понимаете?:))))) Понимание того, что вы ничего не понимаете, никоим образом не превращает вас в понимающего человека. Как бы вам этого не хотелось. Вы — ваше ложное Я и ваше истинное Я, ваше не-Я и что-угодно еще — являетесь обитателем замкнутой системы, из которой нет выхода. Любой выход, который вы находите, — это дверь в следующую комнату, но сам дом не имеет ни дверей, ни окон. Даже понимание этого не выводит вас за пределы дома — просто еще одна просторная комната внутри этих катакомб.. Однажды мне приснился сон, в котором мои действия отличались особенной невменяемостью. Так продолжалось, пока я не подумал: «Да что же это со мной? Хожу, как во сне...» — и тут же проснулся. Это наводит на мысль, что пробуждение — это осознание иллюзорности той реальности, в которую помещен субъект, а выход из этой реальности в другую — лишь побочный продукт пробуждения, не являющийся обязательным, если в этом нет необходимости. Таким образом, пробуждение не есть прекращение сновидения, но лишь осознание его природы. Можно путешествовать по реальностям, меняя их как носки и оставаясь при этом спящим; можно быть пробужденным, ограничившись лишь одной реальностью. Из этого следует, что «сон» есть погружение сознания в реальность, тогда как «пробуждение» — пребывание в этой реальности без погружения в нее. Пребывание в какой-либо реальности есть результат способности сознания воспринимать эту реальность, поэтому существование реальности — это ее восприятие, а несуществование — отсутствие такого восприятия. Сознание обычного человека до максимума реализовало способность погружения в реальность и практически свело на нет способность ее воспринимать, поэтому для него характерна жесткая фиксация в максимально суженных рамках одной реальности, с которой оно полностью себя отождествило. Практики для расширения восприятия, хотя и не способны привести сознание к пробуждению, предназначаются для сбивки этой фиксации, что само по себе уже готовит почву для пробуждения. Если не принимать это во внимание, то использование подобных практик может оказаться для йога прямой дорогой в психдиспансер, так как живя в этой реальности, но погрузив сознание в другую, он превратится в инвалида, утратившего свою целостность в этом мире и не нашедшего ее в ином. Поэтому истинно духовная практика имеет своей целью только пробуждение сознания, то есть изменение субъекта восприятия, а не расширение восприятия, что является лишь изменением его объекта. Я абсолютно уверен, это не то, чего вы хотите. Не противоречит ли это тому, что вы поняли ранее? Не рождается ли при этом внутренний протест? Должен, по крайней мере:))) И что вы намерены с ним делать? И какое значение это имеет? Вы знаете, что делает подопытная крыса, когда ее загоняют в угол? Когда она увидела, что это — тупик, и бросилась назад, оскалив зубы, и увидела, что это бесполезно, что ВЫХОДА НЕТ? Неужели вы думаете, что понимая это, она обретает освобождение?! Именно так это выглядит на самом деле. Тот, кого называют «пробужденным» — это крыса, загнанная в угол и осознавшая, что выхода не существует. Ей остается сделать лишь одно, что сделать в этой ситуации разумно. Таким образом, курс для начинающих будд подходит к своему логическому завершению:))) Первый и последний экзаменационный вопрос, ответив на который, вы можете получить «зачет», дающий вам право вступить в эту жизнь сознательно, как и подобает начинающему будде:)))) звучит так: что можно сделать в ситуации, в которой ничего сделать нельзя? Думать над вопросом запрещено. И последнее. Если вы правильно ответили на вопрос, это не значит, что вы его поняли. Помните об этом. А у меня на сегодня все. И это не значит, что я прощаюсь:)))))))

Изредка виртуальному проповеднику встречались другие виртуальные проповедники, и вскоре он понял, что его опыт не настолько уникален, чтобы говорить о нем с таким пафосом. Правда у тех, кого он встречал, была одна странная особенность — кроме этого опыта им больше ничего не было нужно. И тогда виртуальный проповедник громко раскаялся в своём опыте, не преминув обернуть все это в форму своей

Восьмой проповеди,

называемой

В хорошие руки

где рассказывается, как автор угодил в

грязные лапы религиозного эгрегора и

чуть не описался от счастья.

В данный момент сложилась такая ситуация, что люди, которые хотели что-то понять, начинают это понимать, спираль их жизни выходит на виток нового опыта и новых знаний, к которым они созрели и которые начинают сыпаться на них, как рождественские подарки. Я все больше сталкиваюсь с людьми, для которых опыт так называемых «трансперсональных состояний сознания» является реальностью, а не просто красивыми словами.

Это то, к чему мы все так стремились.

Лично у меня возникло даже что-то вроде разочарования, когда я увидел, что это вовсе не конец, а лишь начало долгой-предолгой :)) дороги, того самого «путешествия в тысячу миль», которое начинается с первого шага. И то, что с нами произошло, и был этот шаг.
Мне пришлось удивиться еще больше, когда я увидел, что те, кто сделал этот шаг вместе со мной в одно время, посчитали этот шаг последним и, даже более того, повесили на него табличку:

«КОНЕЦ ПУТИ — ДАЛЬШЕ ДОРОГИ НЕТ».

Ведь, в самом деле, человек понял, что все едино, что он есть Бог или что его нет, что все — иллюзия и лила, куда ж ему дальше-то? Кроме того, чтобы объяснять каждому встречному и поперечному смысл бытия или доказывать факт отсутствия оного — то есть постигнутую Истину, ничего на ум как-то больше не приходит.

И тогда начинается фаза медленного отупения, которое не то, чтобы игнорируется, но оно же иллюзорное, а следовательно — и Бог с ним, потому что — ну, какая разница, в ясности ум или в омрачении? В абсолютном, разумеется, смысле — какая? Никакой — что и требовалось доказать. :)))
Описываемое явление, на самом деле, не так уж и ново. Издревле оно носит красивое имя: «ЛОЖНОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ». Я не буду пытаться сейчас формулировать, что такое, на самом деле, просветление, потому что — на самом деле — это концепция. И каждая голова придает ей свою форму, и увязнуть в этом болоте можно надолго. Я лучше выскажусь лозунгом, то есть коротко: «ЕСЛИ ТЫ ИСПЫТАЛ ПРОСВЕТЛЕНИЕ, ЗНАЙ — ОНО ЛОЖНОЕ!!!» Иными словами, тебе только приснилось, что ты проснулся. Это не чтобы кого-то обидеть, а чтобы подсказать, что — да, то неясное чувство сомнения, которое имеет место, оно вовсе не беспочвенно. И я нисколько не сомневаюсь в вашем опыте или обретенном понимании — я бы не стал писать ради этого целое эссе, чтобы разоблачить кого-то, нет. Просто я вижу, что ваш опыт, вместо того, чтобы запустить процесс, могильным камнем придавливает вас к земле.

А так быть не должно.

Не должно быть апатии и равнодушия. Если в вашем просветлении нет ясности, энергии и света, а есть только «истина», не спешите делиться таким просветлением с другими — вы и сами скоро от него загнетесь.

Иллюзии пропали — делать ничего не надо.

Получается песня: «Тихо в лесу, только не спит барсук...» Барсук единственный, кто не успел просветлиться вместе со всеми — пропустил раздачу, бедняга. Не спит. Наверное, медитирует. Это я к тому, что вместе с «просветлением» практике приходит карачун — практиковать не для чего.

По-моему, в буддизме есть такой очень хороший и емкий термин — «омрачение». Вышеописанная картина есть его, омрачения, результат. Чтобы пояснить более наглядно, я скажу, что омрачение — это состояние, в котором вы сейчас читаете эти строки. Я, в свою очередь, переживал такие состояния сознания, по сравнению с которыми то, в котором я эти строки пишу, тоже можно смело назвать омрачением. И никаких вопросов не возникнет, потому что разница столь очевидна.

И мне кажется, что проблема заключается в отсутствии той направляющей силы, которая бы расставила все ваши приоритеты на свои места и продолжила прервавшееся путешествие. Я имею в виду ту самую силу, о которой издревле говорили: «Не моя воля, но Твоя...», как бы она ни называлась — Бог, эгрегор или как-то еще. Для меня это — олицетворение Дхармы, потому что такая форма мне близка, понятна и не возникает вопросов, кто кого выбрал. Со мной это произошло однажды вечером, когда я сидел, выполняя технику затаивания дыхания. Я сидел чуть больше часа и испытывал довольно сильный дискомфорт. То, что произошло потом, я зафиксировал на бумаге — это весьма претенциозный документ, так как он не предназначался для опубликования, но, не смотря на это, он хранит на себе отпечаток, я бы сказал, мистического характера:

«Сегодня (12.01.02) тело и ум, именуемые «Сурат» были переданы в руки Дхармы. Это случилось во время вечерней медитации. Сидеть было тяжело, но потом пришла мысль, что это — очистительный процесс для тела, чтобы оно впоследствии смогло послужить каналом для передачи высоких энергий Дхармы. Ум отдал себя во власть этому процессу и пришло понимание, что тело может сидеть столько, сколько необходимо для нужд Дхармы, которой оно отныне принадлежит. На несколько мгновений появилось ощущение, что пространство комнаты вошло в тело и оно почувствовало себя пустой оболочкой с притихшим, но все же беспокойным придатком к ней — интеллектом, и нигде — ни в теле, ни в уме — не наблюдалось ничего даже отдаленно напоминающего чувство «я» или «меня». Пришла спокойная уверенность, что хотя сейчас тело находится в неважном состоянии, но не стоит торопиться — обязательно придет время, когда оно сможет послужить на благо Дхарме так, как от него требуется» (Конец цитаты).

Вышеописанное подключение к эгрегору, который я обозначил как «Дхарма», было воспринято не просто как «процесс», но как качественное изменение способа мировосприятия. Такой взгляд на вещи открыл новые перспективы. Это к вопросу о том, что делать, если все равно ничего не имеет смысла? С этого момента мне нет дела до того, что я должен делать или не должен, потому что я себе больше не принадлежу и это не в моей компетенции. Я — марионетка и «бессмысленность» моих движений не волнует меня с тех пор, как я это понял.

Выражение этого в словах слишком неадекватно тому, как это есть на самом деле. Если упростить до предела, то можно сказать так. Вы кусочек этого мира, которому становится лучше, если вы становитесь лучше. Очищая себя, вы очищаете его. Видя вашу помощь, он начинает помогать вам, потому что вы не существуете в отдельности от него, это не диалог, а монолог, который лишь выстроен по правилам диалога. Это не вы практикуете медитацию, а мир очищает себя, используя для этой цели механизм тела-ума, который носит ваше имя.

Жаль, что это так поэтично звучит, потому что за поэзией перестает быть видна вопиющая простота сказанного. Мне иногда так обидно, что я годами воспринимал простые слова, указывающие на истину, за таинственные мистические формулы. Теперь, когда я могу смотреть на мир с его точки зрения, то есть он смотрит сам на себя, используя это тело, слушает, пробует на вкус и запах — сам себя при помощи этого тела-ума, мне не кажутся странными слова: «Глаза Бога — мои глаза, руки Бога — мои руки» и пр. Это не значит, что я — Бог. Нет вообще никакого «я» — это местоимение используется как по привычке, так и чтобы текст не выглядел слишком странно, иначе вы начнете думать, что я заболел. Мир воспринимает себя через ограниченное восприятие этого тела-ума, перед которым поставлена задача это восприятие расширять.

Это не нужно «мне» и «вы» в этом не нуждаетесь. Ваша заинтересованность в «просветлении» — ложна, потому что, если бы вы — что само по себе исключено — понимали, что это такое, то ни за что бы не ступили на этот путь. Но правда в том, что это не ваш путь, а путь мира — Дао, в прохождении которого используется механизм вашего тела-ума. И пробуждение в нем осознания этого факта — также часть этого пути.

Я испытываю сожаление от того, что не говорю ничего нового, потому что если вы не слышите нового, вы перестаете слушать вообще, причем, от вас это даже не зависит — просто выработался такой рефлекс. Возможно, правильные и хорошие слова — это не то, что нужно. Возможно, придется искать другие пути. Я рад уже только тому, что у меня не опускаются руки при мысли об этом:)))

После этого виртуальный проповедник решил, что он не лыком шит и что надо как-то систематизировать свое учение, что он с удовольствием и сделал в скучной, но содержательной

Девятой проповеди,

идущей

По следам Прометея

в которой виртуальный проповедник обрел страсть определять ключевые понятия и выделять их бескомпромиссным курсивом.

Мало кто сможет отрицать тот факт, что восприятие одного человека отличается от восприятия другого человека. Каждый живет в своем туннеле реальности, в определении которого немалую роль играет мировоззренческая основа. Мировоззрение — сложная система, и здесь я хотел бы сжато (по возможности) рассмотреть такой его аспект, как «мистическое мировоззрение». Это как если бы я совершил небольшое путешествие и по возвращении нарисовал карту своего маршрута. Чтобы было понятно, что это именно карта, а не что-либо иное, приведу небольшую притчу.

Два друга-географа соревновались в том, кто составит лучший план маршрута для перехода через Гималаи. Когда они сверили свои результаты, то не смогли решить, чей лучше, так как оба были хороши. Они позвали на роль третейского судьи другого географа и тот, бегло просмотрев их планы маршрутов, показал им третий маршрут, наиболее экономный и точный. «Воистину, ты — победитель!» — сказали они ему. Но так случилось, что в это время рядом с ними оказался путешественник, совсем недавно совершивший переход через Гималаи, поэтому друзья попросили показать на карте, как он шел. Путешественник сделал это и географы стали смеяться над ним — более дурацкого маршрута никто и выдумать не мог. «А сами-то вы, — спросил путешественник, — хоть раз переходили через Гималаи?» Друзья поняли, что имеют дело с глупым человеком, ведь они знали — для того, чтобы начертать маршрут, никуда ходить не надо.

Еще одна притча рассказывает о человеке, который верхом на осле носился по городу до тех пор, пока его не спросили, что же он ищет? «Я ищу своего осла» — ответил он.

Здесь я описываю свой туннель реальности, чтобы слезть с осла, на котором сижу. Я буду раскрывать различные понятия, которыми напичкано мистическое мировоззрение, как то: просветление, пробуждение, мистицизм, оккультизм и пр. Вместе мы сможем прийти к любопытным результатам. Поскольку вечным козлом отпущения в «наших мистических беседах» является просветление, начнем нашу расправу с него.

Прежде всего следует заметить, что я не верю в просветление, каким его себе представляете вы, ведь это всего лишь концепции. Я склонен считать, что история жизни (я говорю — не путайте! — о жизни, а не о проживании) человека только и состоит из целой серии просветлений, которые есть ничто иное, как последовательное расширение перспективы отдельного самосознания. Здесь я выделил — выделил условно, чтобы расставить акценты определенным образом — пять таких просветлений (пять шагов Прометея), которым я дал мудреные восточные имена, пускай и не вносящие дополнительной ясности, но, по крайней мере, звучащие красиво: Дукха (постижение страдания), Анатта (постижение безличности), Бодхи (пробуждение сознания), Нирвана (освобождение), Дао (путь).

Таковы пять этаповестественного мистицизма, который я определяю как эволюцию взаимоотношений субъекта и объекта, то есть эволюцию сознания.

Как и в слове «мистика», у слова «мистицизм» — тот же корень, семантическое значение которого — «тайна», однако разница между мистикой и мистицизмом примерно такая же, как и между таинственностью и таинством. Мистицизм это, прежде всего, таинство. Что здесь имеется в виду? Нам известны различные примеры таинств, это может быть что угодно, скажем, таинство крещения. Но здесь же все явно — человека окунают в воду на глазах у целой толпы! Однако истинное крещение происходит посредством духа, а не воды, чего ни один глаз не увидит — это есть таинство, нечто совершенно субъективное. Поэтому мистицизм — это странствие в субъективном, конечной целью которого является чистый субъект, встреча с самим собой... и никакой мистики!

Мистицизм традиционно противопоставляется оккультизму, это такая же пара противоположностей, как и субстанция-функция, субъект-объект, понимание-действие или инь-янь соответственно. Однако мистики придерживаются той точки зрения, что, кроме субъективной реальности, нам ничего больше недоступно, поэтому все наши «действия» не более объективны, нежели аналогичные поступки во сне. Поэтому при более глубоком рассмотрении оказывается, что мистицизм содержит в себе оккультизм точно так же, как субъект содержит в себе объект, а субстанция — функцию. Перефразируя одно высказывание Шестого Патриарха, можно сказать, что само по себе это деление (на мистицизм и оккультизм) — ложно и является порождением двойственного сознания, тогда как, на самом деле, это единство, в котором мистицизм есть субстанция оккультизма, а оккультизм есть функция мистицизма. Выпутаться из сети наименований и определений можно лишь с помощью опыта. Ничто не мешает бесконечно спорить о том, какое определение сахара более истинно — «сахар сладкий» или «сахар твердый»? — но достаточно лишь положить в рот кусок сахара, чтобы понять, что он и сладкий, и твердый (и не твердый) в одно и то же время, не будучи разделен на твердость и сладость.

Таким образом, можно ли сказать, что вся наша жизнь есть естественный мистицизм?! Так действительно можно сказать, но только в том случае, если вы действительно это понимаете. Жизнь большинства людейне есть мистицизм, потому что когда они кладут в рот кусок сахара, то либо сладости его не замечают, либо твердости, либо вообще не подозревают о том, что у них во рту что-то лежит. Другими словами, это жизнь, в которойвсе действия бессознательны, а сознание бездейственно. Точнее будет сказать, что это не жизнь, апроживание — совокупность специфических процессов, чей вектор неизменно направлен в сторону мимо жизни.

Мистицизм есть искусство нацеливания этого вектора непосредственно на жизнь.

Именно этот жизненный,неинтеллектуальный характер мистицизма позволяет сказать, что он занимается не ответами на вопросы, а решением этих вопросов, потому что дать ответ на вопрос — не значит решить его, а решить — не значит ответить. Решение — это когда вопрос больше не возникает. Ответ — ничто иное, как предлог для возникновения следующего вопроса. В этом суть второго подвига Геракла, сумевшего убить лернейскую гидру, искоренив вопрос вместо того, чтобы давать ответы.

Читая этот и другие тексты, вы можете лишь получить очередной ответ на очередной вопрос. Тем не менее, стоит прочесть даже целую библиотеку, чтобы убедиться в бесполезности такого чтения. Если вы прочитаете это и у вас надолго пропадет тяга к подобному чтиву, сообщите мне об этом — мне будет приятно, что мой труд не пропал даром. Если же вы захотите почитать еще... ну, как же можно быть таким тупым?!

Если говорить о том, с чего все начинается на этом пути, то нет никаких сомнений — это страдание. С другой стороны, это не так. Страдают-то все. На путь же вступают — единицы. Поэтому точнее будет сказать, что начало пути — не страдание, а его осознание. Никто ведь не начинает лечиться, пока не поймет, что заболел. А здоровых людей нет. Болезнь ощущается человеком лишь тогда, когда нормальное функционирование нарушено на 75%, то есть когда процесс уже практически необратим. Разница лишь в том, что выздоровление есть возвращение к норме, туда, где ты уже был, а наше путешествие заставляет нас покинуть родные края навсегда и уйти туда, где не был никогда. И все начинается как бегство — в самом пути не заинтересован никто. Мы не можем знать, куда заведет эта дорога, но мы прекрасно знаем, откуда она начинается. Наша отправная точка — боль, осознание боли и желание ее прекратить, а вовсе не стремление стать буддой, обрести просветление или утонуть в нирване. Потому что все это — сказки, ничего этого мы знать не можем. Мы знаем боль и это — великолепное начало. Мы не хотим приехатьтуда, мы хотим уехать отсюда. И точнее будет сказать, что путь мистика начинается не с осознания боли, а просто — с осознания, потому что весь путь от начала до конца (а конца-то никакого и нет!) — это путь осознания. Глупо говорить о гипотетическом конце пути, ведь это значило бы, что у него есть цель, с достижением которой обрывается и сама дорога. Но с расширением сознания меняются и цели — до тех пор, пока не увидишь, что я иду, потому что иду — я ниоткуда больше не ухожу, никуда не направляюсь, а просто делаю следующий шаг.

Тем не менее, сейчас это просто слова. Мы можем построить из этого пару-тройку теорий, это интересно. Но, к сожалению, пока нам недоступен такой уровень осознания, мы будем смотреть на то, что увидеть проще всего — наше страдание, которое проявляется ужедостаточно активно для того, чтобы его заметили. Ничто так не пробуждает ото сна, как дискомфорт. И все же мы как-то умудряемся спать дальше, не замечая даже такую беспокойную штуку, как наше собственное страдание. Возможно, мы к нему просто привыкаем. Тут два варианта (как осознать) — либо усилить боль, либо увеличить чувствительность. По всем соображениям, второй вариант лучше, но это уж как вам повезет. Потом в любом случае придется учиться видеть, а не делать объекты заметными. Есть такие уникальные люди, которые уже одной ногой в могиле стоят, а все еще думают, что держатся молодцом. На это надо обратить внимание — проблемы начинаются тогда, когда думаешь больше, чем видишь, и уменьшаются, когда это соотношение меняется в обратную сторону. Чем больше я понимаю, тем меньше думаю, чем меньше ищу, тем больше нахожу.

Некоторых приходится убеждать в том, что они больны. Такие люди обычно не проявляют интереса к лечению, таблеток пить не хотят, а врачей или не любят, или боятся. Врач всегда скажет тебе, что ты — болен. В этом случае нужно ждать, пока не наберутся положенные 75%, а потом превратить врачей в своих лучших друзей, искать в себе остальные скрытые болезни и даже те, которых нет и в помине. Человек с омраченным сознанием никогда этот факт не признает — пока от своих омрачений на стенку не полезет.Свет рождается из уплотнения тьмы. Раньше «тьма» — это когда ты не видишь ничего, а теперь, когда ты видишь ее. Она стала настолько темной, что перестала быть темной — ты ее видишь. Осознание болезни — это половина выздоровления, а точно установленный диагноз — это большая половина. Осознание боли — это первое, что человек осознает в своей жизни.

Легко сказать: «Я болен», когда у тебя из головы гвоздь торчит, а ты попробуй признать, что вся твоя жизнь представляет собой болезнь — серый монотонный поток, в который ты с головой погружен, и этот поток — не канализация богов, а твое собственное дерьмо, потому что в голове у тебя чего-то очень сильно не хватает, в сердце чего-то не достает, да и вообще — куда ни посмотри — образец вопиющей неполноценности, хоть на стенку для наглядного примера вешай. Нужно ли тебе сообщать об этом? Есть такой подход — говорить человеку в лицо: «Ты жопа, ты находишься в жопе, твоя жизнь — не работает!», чтобы он возмутился, как же так?! И ткнуть его мордой — вот, смотри. Но лучше, если он это и раньше подозревал по каким-то косвенным причинам. Запах какой-то странный, мухи зеленые вокруг жужжат... к чему бы это? И еще лучше, если ты это сам увидишь, без подсказок со стороны — тогда у тебясомнений никаких не будет, а вдруг это гипноз? А вдруг это мне внушили? Ты просто скажешь — да... надо из этого как-то выбираться. Тут вообще роль другого человека, будь то учитель или врач, весьма сомнительна. Привыкай к мысли, что когда тебя кто-то на своей спине тащит, его ноги развиваются, а твои — атрофируются. И вечно тебя нести никто не будет — зачем? И, хотя ты не одинок, тем не менее, ты — один.

Все это нужно увидеть, потому что это то, где ты есть и кто ты есть. Поиграем в предельную искренность. Если ты болен, то ты болен.Из этого не следует, что нужно лечиться. Если ты туп и ограничен, то ты таков, и из этого не следует, что нужно просветляться. Вопрос в том, видишь ли ты это? Ты это «знаешь» — да, но видишь ли?

Мы будем заниматься тем, что начнем видеть всякие необычные штуки. И если ты не увидишь этого, то их ты не увидишь тем более. Потому что это есть то, где ты есть, а они есть то, где ты будешь. Если ты не видишь, то дальше лучше и не читать — я говорю для того, чтобы очищать поле твоего зрения, а не загромождать его. Так много всяких текстов уже написано, чтобы еще и этот читать. Постарайся сделать так, чтобы я не смог обвести тебя вокруг пальца. Хорошо?

После того, как мы осознали всю ту боль, которым мы являемся, к нам естественно приходит стремление от нее избавиться. Издревле существовало два подхода к проблеме — путь действия и путь понимания. В чистом виде, конечно, одно без другого не бывает, но почти всегда акцент ставится на чем-то одном. Действие может привести к пониманию, а в действии всегда выражено понимание, поэтому разница этих двух подходов лишь в том, что первично. Как ни забавно это звучит, но путь действия является наиболее действенным, а путь понимания — наиболее разумным.

Путь действия есть ничто иное, как оккультизм (саморазвитие), а путь понимания, соответственно — мистицизм(самопознание). Выбор пути происходит соответственно индивидуальным наклонностям человека. Я не отстаиваю истинность одного в противовес другому, так как мне близка точка зрения, заимствованная из квантовой физики — субстанция и функция между собой нераздельны, что не позволяет делать между ними никаких предпочтений. Я лишь ратую за то, чтобы первичным былоуделение внимания в сторону субстанции, которую, собственно, и изучает мистицизм, а вторичным (но не второстепенным!) — направление его на функцию, что является областью оккультизма.

Почему я самопознание ставлю прежде саморазвития, если мы ранее говорили о болезни, само наличие которой является достаточным поводом для ее лечения, то есть для того, чтобы предпринимались какие-то конкретные действия? Вполне возможно, что существуют виды нетрадиционной медицины, базирующиеся на том, что я скажу. Болезни не имеют абстрактного существования. Обратите внимание — это еще не значит, что раз болезнь не существует сама по себе, то она всегда связана со своим носителем, то есть «больным», будь то человек или микроб, который этого человека заразил. Я хочу, чтобы вы увидели глубже, потому что, на самом делеболезней нет — есть только больные. Это подводит нас к доктрине анатты, которая настолько проста, что пониманию поддается с трудом. Ее подход заключается в том, чтобы лечить конкретного больного, а не абстрактную болезнь. И тут мы подходим к замечательному моменту, который в состоянии отбить у нас уверенность в необходимости лечения вообще, потому что мы направляем внимание не на болезнь, а на того, кто болен, и что же мы видим? В этом-то вся штука! Каждый, кто когда-либо проделывал это, не находил ничего, что бы можно было увидеть. Доктрина анатты заключается в том, что никакого больного нет.

Выходит, мы сами себе противоречим, потому что из этого следует, что нет больного — есть болезнь? Действительно, это так. Но вся шутка в том, что нет никакой необходимости лечить болезнь, если никто не заболел. Заметьте — здесь я говорю лишь об отсутствии необходимости, а не о том, что мы не будем этого делать. Мы не существуем вне сферы действий, поэтому игнорировать их будет совершенно неразумно. Тем не менее, истина в том, что необходимости нет ни в чем — есть лишь предопределенность.

Оккультное могущество попирается незатейливой простотой истины. И основное различие между оккультистом и мистиком в том и состоит, что первый знает, как вершить чудеса, а второй видит, что в этом нет необходимости. Путь оккультиста — движение к совершенству, путь мистика — к пониманию, что ничего несовершенного нет. Оккультизм базируется на действии, тогда как мистицизм — на виденьи. Оккультист и мистик, сталкер и видящий — оба они являются взаимодополняющей диадой, которая способна стать одним целым без деления на субстанцию и функцию. Редкие люди сочетают в себе способности видеть и действовать в равных пропорциях, как учил Христос: «Пусть твоя правая рука не ведает о том, что делает левая...», потому что виденье базируется на не-деянии, и главная проблема здесь — как освободить сознание от его содержания, не устраняя это содержание? В буддизме это называется «непривязанность». Не объекты порабощают сознание, а сознание «привязывается» к объектам путем активной фиксации на них, в результате чего свобода потока нарушена и Дао утрачено.

Однако вернемся к методологии мистицизма. Обозначая его как «путь», мы подразумеваем все-таки некое движение, некое действие, трансформацию. Что же играет роль путника на дороге мистицизма? Этот актер — самосознание. Данный термин одновременно является и определением самого себя, потому что говорить о самосознании сложно. Это простосознание себя. Заметьте, я не говорю: «Сознание себя как я», потому что это неверная формулировка, которая есть ничто иное, как забавная тавтология, потому что «сознание себя» и есть «сознание я».

Из всего содержания сознания выбирается объект или группа объектов, на которые приклеивается ярлык «я». С ростом самосознания ярлык можно либо перевесить на другой объект, либо цеплять его на все, что доступно чувственному восприятию. С тем же успехом, его можно сдирать отовсюду, где он висит. Все это наводит на мысль, что ярлык можно использовать только по отношению к тем объектам, которые уже имеютсобственные ярлыки (будь то: «тело», «ум», «вселенная» или «холодильник»), но нигде нет объекта, чьим единственным собственным ярлыком был бы ярлык «я». Выходит, это ярлык, у которого нет конкретного объекта? Действительно — это ярлыки ничего более.

Вышеописанные процессы манипуляции ярлыком «я» имеют свои мудреные названия-ярлыки — «отождествление» и «разотождествление». Таковы два издревле существующих пути самопознания. В первом случае самосознание отождествляло себя со всей доступной восприятию вселенной, занимая позицию «Я есть все», а во втором случае — разотождествлялось со всем, что было доступно восприятию, провозглашая: «Я есть ничто». Поверхностное рассмотрение этих процессов может привести к вопросу — какой же путь (и главное — какой вывод из вышеприведенных) наиболее «истинный»? Но, прежде чем задавать такие вопросы, не следует ли разобраться в том, что такое отождествление и что такое разотождествление? Какова (если есть) принципиальная разница между ними?

Отождествление — это движение самосознания от «я есть это» к простому «я есть», тогда как разотождествление — движение от «я не есть это» к простому «я не есть (меня нет)».

Короче говоря, и тот, и другой процессы являются изменением самосознания — движением, отправной точкой которого являетсяконцепция «я», а следовательно — как отождествление, так и разотождествление — представляют собой концептуальные процессы, связанные сописанием «реальности», но никак не связанные с самой «реальностью», в которой нет ни присутствия «я», ни его отсутствия.

Поэтому нельзя говорить об истинности того или другого — никакое описание «реальности» не может ей соответствовать, хотя может быть адекватным ей (или неадекватным). Под «реальностью», разумеется, я имею в виду ее восприятие. Оно, пусть и свободное от самосознания, есть также не более, чем специфическая разновидность описания «истинной реальности», находящейся, предположительно, вне нашего сознания, однако у нас нет никаких оснований утверждать это категорично из-за отсутствия прямых доказательств существования этой самой «истинной реальности», о котором мы можем догадываться лишь по косвенным признакам. Тем не менее, в существовании одной «реальности» — нашего восприятия — мы можем быть уверены твердо, и даже наша возможная неуверенность в этом факте не сделает его менее «реальным» и на один процент.

Таким образом, доктрина анатты полностью переворачиваетпривычную картину мира в голове начинающего мистика, выбивая опору из-под его ног — путь, по которому он шел к самому себе, чтобы, в конце концов, не найти даже себя. В этом можно обнаружить как глубокое разочарование, так и большую радость относительно несуществования фундамента для всех тех проблем, от груза которых мы так долго искали избавления. Отныне перед нами не стоят абстрактные экзистенциальные проблемы, такие как: «Кто я (вообще)?» или: «В чем смысл жизни (вообще)?», на смену которым приходят более конструктивные вопросы, такие как: «Кто я в этой конкретной жизни?» или: «В чем состоит смысл этой моей конкретной жизни в этом теле, этой стране, планете и пр.?», потому что теперь мы начинаем исходить из того, что мы живем в феноменальном мире, в котором отсутствует «я», однако присутствует все остальное. Это соответствует «первой альтернативе» одного из наиболее значительных мастеров Чань, Линь-цзы, которая описывает взаимоотношения между субъектом и объектом формулой: «Иногда я похищаю человека, но оставляю внешние факторы».

Вас не удивляет, что, несмотря на такое тотальное крушение и потерю всего, мы говорим не о конце, а всего лишь о «первой альтернативе»? Всего их Линь-цзы выделял четыре и мы позже (в своей жизни, а не в этом эссе) коснемся каждой из них. Сейчас я просто коротко их перечислю. После вышеприведенной первой альтернативы следует вторая: «Иногда я похищаю внешние факторы, но оставляю человека», затем третья: «Иногда я похищаю и человека, и внешние факторы» и четвертая: «Иногда я не похищаю ни человека, ни внешние факторов». Таково описание эволюции сознания, отношений субъекта и объекта, совокупностью которых оно является.

Поскольку мы уже установили, что необходимых действий нет, то и в этой эволюции также нельзя увидеть никакой необходимости — она просто предопределена, ибо таков естественный рост сознания, раз уж его семя упало в плодородную почву Дао. Когда мы садим дерево, оно также растет без необходимости, однако все этапы его роста строго предопределены — листья не вырастают прежде почек, а плоды — прежде веток. Поэтому некорректно спрашивать, почему самопознание приводит к саморазвитию, так как это совершенно естественно следует одно из другого. С этого момента все наши действия следуют не соображениям нашего исчезнувшего «я», а естественности. Феноменальный мир, наше собственное существование — есть действие, поэтому мы не будем впадать в детский нигилизм — «нет смысла, нет и действия» — это не от большого ума, мы просто станем следовать тому, что естественно, расчищая свое русло для свободного потока Дао.

Процесс передачи информации из «внешнего» мира в центральную нервную систему называется восприятием.Восприятие этого процесса восприятия есть сознавание. Восприятие отличается от сознавания тем, что на протяжении человеческой жизни оно происходит непрерывно, тогда как сознавание -дискретный процесс.

Перевод сознавания из дискретного качества в непрерывное называется пробуждением сознания. Развитие способности сознавать работу все большего количества каналов восприятия можно обозначить какрасширение сознания.

Расширение есть количественная трансформация сознания, тогда как пробуждение — качественная. Поэтому методологию пробуждения сознания легко представить диалектической моделью«Количество переходит в качество», так как увеличение количества сознаваемых каналов восприятия означает увеличение количества энергии, по этим каналам поступающей, благодаря которой процесс сознавания переходит в непрерывное качество пробужденности. Разумеется, пробужденность не тождественна одной лишь непрерывности — без определенной интенсивности сознавания, каким бы непрерывным оно ни было, жизнь человека характеризуется (такой же непрерывной) невменяемостью, суть которой — в тотальном погружении сознавания в его объект. Из этого следует, что различие между пробужденным сознанием и омраченным лишь в том, как распределена энергия между субъектом и объектом. Слабое сознавание поглощается объектами, интенсивное — само поглощает их. Омраченное сознание теряется в мире, тогда как пробужденное является его вместилищем. Речь, разумеется, идет о субъективном ощущении мистика.

Ум мистика взаимодействует с реальностью несколько иначе, нежели ум обычного человека. Воспринимая факты реальности, ум мистика не идет у них на поводу, тогда как ум обычного человека «прогибается под изменчивый мир» автоматически. Такое качество омраченного ума мистики называют привязанностью, а качество пробужденного ума, соответственно — непривязанностью. Благодаря привязанности большая часть населения земли является роботами — все их действия и реакции абсолютно механистичны. Когда умирают их близкие — они грустят, когда им повышают зарплату — они радуются. Разумеется, непривязанность ума не подразумевает отсутствие обусловленности — освободившись от влияния системы, ум обуславливается метасистемой. В реальности, конечно, все наоборот -лишь обусловленность метасистемой освобождает от обусловленности системой.Под системой, в данном случае, подразумевается вербальное мышление, а под метасистемой — невербальное. Отношение системы к метасистеме аналогично отношению волны к океану. Как говорят мистики,свобода есть высшая форма рабства.

В 2001-ом году автор написал «Сказку про Луну» — небольшой текст, который он разместил на своем веб-сайте и который стал довольно популярен в интернете за короткий срок благодаря тому, что разные добрые люди публиковали его на своих страничках иногда под чужими именами, иногда вообще без указания авторства, иногда изменяя текст. В 2002-ом году автор получил официальное извещение о том, что «Сказка про Луну» была написана в 1995 году женщиной по имени А., и понял, что над ним издеваются. После весьма продолжительной переписки с представителем ее авторских прав и с ней самой у него сложилось впечатление, что А. — хороший человек, которому попросту незачем морочить голову честным людям, поэтому допустить, что она врет, представлялось автору весьма затруднительным. Вместе с этим, автор никогда не слышал о том, чтобы два человека могли написать один и тот же текст с посимвольным совпадением, из чего следовало, что А. все-таки врет. Исходя из того, что автор не мог проверить ни то, ни другое объяснение произошедшему, он пришел к выводу, что оба объяснения бессмысленны, а следовательно его ум не должен бытьпривязан (читай — обусловлен) ни одним из них.

Рассмотрите первую же пришедшую вам в голову мысль (концепцию, тезис, утверждение) и объясните, почему она не является бессмысленной (или обладающей смыслом)?

Какова будет ваша психологическая реакция, если вы вдруг узнаете, что выиграли миллион? Если вашу квартиру обокрали? Если из этого текста на вас прыгнет дикий орангутанг? Если вы получите доказательство, что земля все-таки плоская?

У автора был научно-фантастический рассказ, в котором после третьей мировой войны оставшиеся остатки от человечества построили религиозный культ со своей святой инквизицией, который базировался на единственной уцелевшей после «Большого Взрыва» книге — школьном учебнике по физике и астрономии. Главными догматами новой религии были следующие: а) земля — круглая, б) земля вращается вокруг солнца, а не наоборот, в) луна — это планета-астероид, а не горящая тарелка и пр. Главного героя ослепили и искалечили только за то, что он верил собственным глазам, а не авторитету школьного учебника. Признавший свою неправоту, изгнанный из страны, в месте, где его никто не может услышать, он останавливается и торжествующе произносит: «А все-таки она плоская!» Лишенный зрения, он лишается возможности утверждать что-либо о реальности.

Зависимость ума от иллюзий ничем не страшнее, чем зависимость от истины. В этом секрет того, что на протяжении столетий мистики говорили сущую билеберду, оставаясь при этом пробужденными людьми, так как их ум не был привязан к своему содержанию. Поэтому кто-то говорил: «Я — сын божий!», кто-то: «Я — Бог!», а кто-то: «Бога нет и меня тоже нет!» А бывало, что все это говорил один и тот же человек.

Существует легенда, согласно которой половина учеников Будды, которым он объяснил сокровенную суть своего учения, тут же скончалась от сердечного приступа — привязанный ум не выдержал разрыва между собой и своим содержанием.

Если слепить из одного куска пластилина медвежонка, а из другого — кентавра, то первый кусок пластилина будет не более настоящим куском пластилина, нежели второй, хотя медведи — реальны, а кентавры — плод человеческой фантазии. Точно также мысль, которая адекватна «реальности», и мысль, которая ей неадекватна, субстанционально тождественны. Поскольку наш ум имеет дело только с мыслями о реальности или иллюзии (также как и скульптор имеет дело с пластилином, а не с медвежатами или кентаврами), а не с «реальностью» или «иллюзией», то и относиться к ним он должен одинаково.

Ум привязывается к мысли, потому что рассматривает ее, прежде всего, как форму, а не содержание — как кентавра, а не как пластилин. Осознание тождественности содержания (или, как говорят мистики, бессодержательности) всех мыслеформ способно привести ум к феноменубесформенного мышления. На самом деле, конечно, это нельзя назвать мышлением. Бесформенное мышление подобно попытке слепить из куска пластилина кусок пластилина, а для того, чтобы это сделать, ничего лепить не надо.

Итак, свобода мистика есть ничто иное, как обусловленность более «высокого» уровня, который не только не отрицает предыдущий уровень, но и включает его в себя, потому что все, что утеряно, это обусловленность этим уровнем. Обусловленное бесформенным мышлением сознание открывает новые возможности обычного формального мышления, наиболее удивительной из которых является понимание. Вся система взаимоотношений извращена настолько, что факт понимания информации потрясает человека несоизмеримо больше, нежели сама информация, которую он понял. Пробуждение мышления есть перевод его в такое качество, когда становится понятной не только воспринимаемая информация, но и та информация, которую это мышление производит. Производство понятной информации можно обозначить как творческое мышление. Методология творческого мышления заключается не в том, как нужно думать, а в том, как не мешать этому процессу. Не мешать -своими собственными мыслями, обусловленными энергией формального мышления. Творческая мысль всегда распознается какпришедшая извне, так как обусловлена более высоким ментальным уровнем, нежели обычный сознательный ум.

Вы помните, с чего мы начали?

Начало пути мистика — это всегда бегствооткуда-то,но никогда неизвестно — куда? Наша точка отсчета — отрезок пространства-времени, нами занимаемый, наша боль — как причина пути, и кто бы мог знать что этот путь приводит нас в эту же самую точку? Похоже, весь путь до сего момента заключался в том, чтобы оказаться там, где ты есть, без желания отсюда убежать.

Мы не приобрели никаких новых качеств — больше потеряли. Мы больше никуда не убегаем, потому чтобежать некуда. Более того — бежать некому. Если ранее мы могли говорить о различии между восприятием и сознаванием, то сейчас они тождественны — сознавание исчезло, осталось лишь восприятие. И тут мы подходим к главному секрету естественного мистицизма, который вмещается в короткую формулу:

Самого по себе восприятия — уже более, чем достаточно.

Вы, конечно, спросите — достаточно для чего? А я отвечу, что слово «достаточно» — само говорит за себя, ибо его значение в том, чтоничего больше не нужно, хватит, поэтому совершенно естественно, что после слова «достаточно» будет лишним даже поставить точку.

Итак, самого по себе восприятия — уже более чем достаточно, кроме того, ничего иного у нас просто не может быть, у нас есть только восприятие (и это — то, чем мы являемся). Вы понимаете, какие уравнения из этого можно вывести? Поиграем и в эту игру, вы не против? Если «восприятие» равно «достаточно», а «мы» равно «восприятие», то «достаточно» равно «мы»? Тут я ставлю три восклицательных знака — !!! Слово «достаточно» присутствует в каждой христианской молитве и произносится как «аминь!». Вполне вероятно, что «аминь» есть видоизмененная форма «Ом» или «Аум», которым также завершаются все индуистские священные тексты. «Аум» — символ единства непроявленного и проявленного аспектов Абсолюта. Введите его в наше уравнение и рассмотрите варианты. Вы понимаете что-нибудь?

Между тем, в этом уравнении умещается весь естественный мистицизм с головой и ногами (вы заметили, что эта фраза продолжает уравнение?), сокровенная суть которого сокровенна (значение слова «сокровенна» — «сокрыта, спрятана») настолько, что ее не нужно прятать — и не только потому, что в этом нет необходимости, но и потому, что для этого нет никакой возможности. Мы не видим ее, потому что сами же ею и являемся. Это и есть нирвана (продолжайте, продолжайте уравнение!), еще одно звено в эволюционной цепи. Перефразируя N20, необходимо заметить, что вся шутка в том, чтонирвана не есть цель, а лишь необходимое условие для дальнейшего пути. Разумеется, это можно выразить более непонятно:

Свобода от необходимости есть единственная необходимость.

Прошу прощения за то, что я поддался искушению оборвать это предложение, чтобы поделиться с вами его красотой, но полностью оно звучит так:свобода от необходимости чего-либо есть единственная необходимость для реализации этой необходимости. Сама по себе, конечно, необходимость свободна от самой себя, но дело в том, что вряд ли она существует сама по себе, хотя в определенных границах верно даже это. «Необходимость» — следующая переменная после очередного знака равенства в нашем уравнении. У китайцев она носила красивое имя — Дао, что значит «путь». На этом можно прервать цепочку нашего уравнения, так как вы уже убедились, что продолжать его можно до бесконечности.

Следующий этап означает плавный переход от мистицизма к оккультизму, от трансценденции к трансформации, от понимания к действию — это начало сознательной эволюции. Мистик ничего не практикует для просветления (ибо это абсурдно), он просветляется, чтобы практиковать. Теперь он становится оккультистом — тем, кто понимает, что, меняя себя, он меняет мир. И вопрос: «Зачем совершать действия, если в этом нет необходимости?» — здесь более неуместен, ибо все обстоит как раз наоборот — с точки зрения эволюции, человек не имеет права делать что-либо, если он не свободен от необходимости делать это.

Если путь мистика начинался как бегство от тьмы к свету, а заканчивался пониманием, что бежать некуда и некому, потому что и свет, и тьма — это все он сам, то путь оккультиста — это стяжание света во тьму. Оккультист подобен восставшему Прометею, который, согласно легенде, из земной преисподней взошел на Олимп, зажег факел от пламени огня, который греет богов, и спустился обратно во тьму и холод, чтобы повсюду разжечь костры Олимпа. Его ждет нелегкая судьба — система, которую он вознамерился изменить, изо всех сил противодействует ему (гнев и наказание богов), но посеянные семена дадут свои всходы. Миф о Прометее гласит, что в конце концов боги сменили гнев на милость (система постепенно трансформировалась) и Прометей воскрес из небытия. Мистик выбирает этот трудоемкий путь только потому, что следовать этому пути вовсе необязательно.

Рассказав все, что знает, виртуальный проповедник, наконец, расслабился — виртуальный воздух хорош тем, что проповедь можно произнести всего один раз и она так и останется в нем висеть, доступная каждому, кому есть до неё дело. Поэтому — просто ради забавы — виртуальный проповедник сообщил миру свою

Десятую и последнюю проповедь,

называемую

Экстаз бессмысленности

на середине которой он незаметно сам для себя умер.

Человек устроен так, что ему по сердцу совершать только те действия, в которых он видит смысл. Потеря смысла в девяноста девяти случаях из ста означает прекращение действия. Если бессмысленно носить мышеловку на спине, как Белый Рыцарь, то никому и в голову не придет сделать что-либо подобное. В этом автоматизме некоторые доходят до того, что обнаружив одну только бессмысленность собственной жизни, уже полагают совершенно логичным наложить на себя руки. Готов поспорить, что эти люди, даже если и читали «Алису в Стране Чудес» или другие шедевры нонсенса, то исключительно под принуждением, так ничего и не поняв (тем более, что понимать-то и нечего!).

Начнем издалека, потому что это неплохое начало.

Как это ни странно, но осмысленные действия и действия, обладающие смыслом, это вовсе не одно и то же. Действия, в которых есть смысл, и поступки, которые имеет смысл совершать, не всегда бывают осмысленными. И наоборот, осмысленные действия зачастую, а пожалуй — всегда, лишены смысла. Приведу два небольших примера для ясности, если кому-нибудь она еще нужна.

Общеизвестно, что производить на свет детей — действие, имеющее фундаментальный смысл, суть которого в продолжении рода и сохранении вида. Вместе с этим, очень трудно, если не невозможно, встретить таких людей или, на худой конец (если вы думаете, что это пошлый каламбур, то это думаете вы!), одного человека, которые производят детей осмысленно или хотя бы с малой степенью осмысленности. Единственное, что человек в состоянии осознать, это именно тот факт, что все происходящее от него практически не зависит — природа зовет и гормоны играют, а сознание может отдыхать.

И обратный пример. Одной из наиболее гениальных сцен в книгах Кастанеды мне представляется та, где Хуан и Хенаро ищут машину Карлоса под камнем. Поскольку камень тяжелый, они, будучи в здравом уме и рассуждая логически, пытаются использовать палку в качестве домкрата и зовут на подмогу Карлоса, ведь втроем их сила будет больше, чем у двоих — логично? Логично. Карлос также понимает, что два старых человека не смогут одолеть такой тяжелый камень своими силами, и, следуя логике и здравому смыслу, идет к ним на помощь, после чего валун действительно удается опрокинуть. Кто может усомниться в осмысленности их действий?! Но есть ли смысл в том, чтобы искать машину под камнем, это уже совсем другой вопрос.

Загвоздка в том, что если в осмысленности бессмысленных действий можно не сомневаться, то, как ни крути, когда речь идет о действиях, якобы обладающих смыслом, невзирая на то, осмысленны они или нет, в душу закрадывается до неприличия справедливое сомнение, а имеют ли они смысл на самом деле? Если смысл делать детей в том, чтобы продолжить род и сохранить вид, то в чем смысл сохранения рода и продолжения вида?

Мудрый читатель скажет мне: «Ээ, батенька, если так рассуждать, то окажется, что абсолютно все не имеет никакого смысла», после чего я троекратно расцелую этого умника и воскликну: «Именно так, как вы сказали, это следует понимать и никак иначе понимать это не следует!»

Между прочим. Суть упрека в мой адрес заключена в том, что к вышеупомянутым выводам приводят не обычные рассуждения, а рассуждения особого рода. В чем заключается их особенность? Для того, чтобы любое рассматриваемое нами явление обладало смыслом, его следует рассматривать в концептуальных границах, которые этот смысл и определяют. От правильности проведения границ напрямую зависит эффективность реализации смысла. При неумелом проведении границ, когда они скачут туда-сюда (причиной чего является каша в голове субъекта), смысл становится трудноуловимым, а при отсутствии границ — и вовсе исчезает. Поэтому ничем не ограниченная логика является убийственной для любого смысла. Границы, о которых идет речь, подобно географическим параллелям и меридианам, существуют лишь в сознании как концепции, не имея при этом аналогов в реальности. Из этого следует, что «неограниченная логика» есть форма мышления, наиболее приближенная к реальности и максимально ей адекватная.

Любопытно, что оба варианта мышления (с границами и без) функционально предназначены для абсолютно противоположных вещей. Логика, базирующаяся на проведении границ при рассмотрении явлений, предназначена для эффективного действия, когда понимание существует только для его активной реализации, тогда как «безграничная логика» уничтожает в зародыше саму возможность какого-либо действия вообще, ибо выходит за пределы логики, а в некоторых редчайших случаях — и за пределы мышления. И если о границах можно сказать, что они нужны для максимального КПД в наших действиях, то, рассматривая вариант отсутствия границ, сложно говорить о том, нужны они или нет, потому что они ни нужны, ни не нужны, и более всего — потому что об этом вообще сложно говорить. Слово обладает (или не обладает) смыслом так же, как и тело — душой, поэтому говорить и даже думать о бессмысленности — все равно, что заставлять трупы ходить.

Однако человек — не слово, и, если лишить его смысла, он не станет от этого менее живым. Наоборот, столь эфемерная вещь, как смысл, каким-то непостижимым образом превращается для человека в невыносимые вериги, под тяжестью которых он сгибается чуть ли не до земли, полагая в этом (с чувством законного превосходства) свое главное отличие от животных. Его вряд ли устроит, если ему сказать, что человек — это животное, отягощенное смыслом, которое считает себя существующим только в процессе мышления.

Жизнь в двух реальностях — психологической, где смысл есть, и действительной внешней, где его нет, — это вечная борьба между ними. Чтобы положить ей конец, нужно сделать обе реальности адекватными друг другу: либо привнести смысл во внешнюю реальность (что заведомо невозможно, кроме случаев самообмана), либо убрать его из психологической. Освобождение от смысла медленно, но неуклонно ведет к освобождению от мысли, что и является окончательной интеграцией двух вышеупомянутых реальностей.

Рассматривая это неординарное явление в проведенных определенным образом границах, мы можем сказать, что такая интеграция есть окончательное уничтожение любых психологических антагонизмов и страданий, что, несомненно, говорит о ее пользе и, чем черт не шутит, необходимости. Рассматривая же это явление вне каких-либо границ, я не могу сказать о нем решительно ничего.

Умолкнув, виртуальный проповедник аккуратно снял с себя виртуальные одежды и скрылся в неизвестном направлении. Люди не сразу это заметили и еще несколько месяцев упорно пытались поддержать разговор с оставленными им одеждами, но, в конце концов, это всем надоело. А однажды проходящий мимо виртуальный прохожий сообщил им, что в соседнем городе появился виртуальный философ, как две капли воды похожий на пропавшего проповедника, только виртуально голый, но, добавил прохожий, это не может быть он. Почему? Он никогда не разговаривает с толпами.

2000-2006 гг.